二、怎樣理解毛澤東所言“民主”和“人民來監督政府”就能跳出歷史周期律？什麼是“民主”？怎樣實現“人民監督政府”？

1.什麼是民主。從古希臘到現代西方，佔主導地位的觀念，都把“民主制”視為“一人一票，多數決定”的政治權力建構形式，也就是人們常說的“政體”，而不是指國家制度的本質，也就是人們常說的國體。馬克思是從國家制度的本質和形式兩個方面及其相互關系講民主的：民主制“是一切國家制度的本質，作為特殊國家制度的社會化的人，它對其他形式的國家制度的關系，同類對自己的各個種的關系是一樣的。然而，在這裡，類本身表現為一個存在物，因此，對其他不適合自己的本質的存在物來說，它本身表現為一個特殊的種。”（《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第40頁）因為國家制度本質上都是“人民創造”的結果，而“人民創造”也就是“民主”。因此，“民主”“是一切國家制度的本質”。這是從“民主”和“國家制度”的實質而不是形式上講的。在形式上，“人民創造的國家制度”有君主制、共和制或民主制等多種政體形式。這些政體形式都含有“民主”的實質，但是都在不同程度上具有了作為“民主”的異化的非民主成分。因此，馬克思說：“一切國家形式都以民主為自己的真實性，正因為這樣，它們有幾分民主制，就有幾分不真實”。（《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第40頁）

既然“一切國家制度”都是“人民創造”的，那“人民”為什麼會在不同的歷史時間、空間中創造出“民主”成分和非民主成分各不相同的國體和政體形式呢？這是因為，各個不同時代、不同國家的“人民”總是在一定生產力決定的生產關系中佔有不同的地位，因而劃分為不同的階級或階層。他們分別屬於“人民”中的上層，即孟子說的“治人者”，統治階級﹔下層，即孟子說的“治於人者”，是被統治階級。他們的階級地位不是互相對立的嗎，怎能一起“創造”國家制度呢？那是由一定的生產力決定的生產關系把他們“拉扯”到一起的。被統治階級由於自身生產能力、水平的限制，還離不開統治階級的“保護”和“照顧”，不得不接受統治階級的統治和管理。兩個對立的階級就這樣共同“創造”了他們共存於其中的經濟制度和政治制度。恩格斯曾經就普魯士專制政府存在的原因講過這樣一段話：“如果說它在我們看來終究是惡劣的，而它盡管惡劣卻繼續存在，那麼，政府的惡劣可以從臣民的相應的惡劣中找到理由和解釋。當時的普魯士人有他們所應得的政府”。（《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第268頁）“普魯士在1806年和1807年戰敗之后，廢除了依附農制，同時還取消了仁慈的領主照顧貧病老弱的依附農的義務，當時農民曾向國王請願，請求讓他們繼續處於受奴役的地位——否則在他們遭到不幸的時候誰來照顧他們呢？這樣，兩個人的模式既‘適用’於不平等和奴役，也同樣‘適用’於平等和互助﹔而且因為我們害怕受到滅亡的懲罰而不得不承認他們是家長，所以在這裡已經預先安排了世襲的奴役制。” （同上書，第9卷，第104—105頁）正是因為底層人民也參與了中世紀封建奴役制度的“創造”，所以馬克思把它稱為“不自由的民主制”。（《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第42頁）

相對於封建時代“不自由的民主制”而言，資本主義社會的政治制度，無論其政體形式是美國那樣的共和制還是普魯士的君主制或維多利亞時代的英國君主制，都可以說是“自由的民主制”。所以，馬克思說：“在北美，財產等等，簡言之，法和國家的全部內容，同普魯士的完全一樣，隻不過略有改變而已。因此，那裡的共和制同這裡的君主制一樣，都只是一種國家形式。國家的內容都處在這些國家制度之外” （同上書，第41頁）。因為“在現今的資產階級生產關系的范圍內，所謂自由就是自由貿易、自由買賣” （《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第47頁），而那種“自由”制度又是以憲法形式宣告得到全民認可的，所以可以稱為“自由的民主制”。但是，通俗地說，那種自由的核心實際上就是“自我掙錢的自由”。它在理論上承諾每個人都有同等的“自由掙錢”的機會和權利，但實際上你能擁有多少權利取決於你衣袋裡有多少貨幣。馬克思早就對這個所謂平等的自由和民主權利的秘密做了透徹的揭示，指出：“每個個人行使支配別人的活動或支配社會財富的權力，就在於他是交換價值或貨幣的所有者。他在衣袋裡裝著自己的社會權力和自己同社會的聯系。”（《馬克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第103頁）在資本主義私有制基礎上的自由市場經濟社會裡，衣袋裡的貨幣最多的人永遠是資產階級，囊中羞澀者永遠是工薪階層。

因此，資本主義的“自由的民主制”同封建時代的“不自由的民主制”，本質上是相同的：都是“治人者”、“食於人者”階級的“民”主導和享有的“民主制”，都是“異化的民主制”。