原标题：汪亭友：马克思主义是普遍真理不是“普世价值”
党建编者按：马克思主义是无产阶级的思想体系，并非适用一切人、适合一切时代的“普世价值”。“马克思主义是普世价值”，这是认识上的误区，是没有搞清楚“普世价值”与“普遍真理”的区别。个别“普世价值”论者别有用心地提出“马克思主义是普世价值”的论断，是有别的想法，是想使我们陷入“两难”境地：承认这一论断，则有利于为“普世价值”辩护；反对这一论断，则有利于削弱马克思主义的指导地位。我们可以明确回答：马克思主义是无产阶级的思想体系，并非适用一切人、适合一切时代的“普世价值”。
中国社会科学院世界社会主义研究中心特邀研究员、中国人民大学马克思主义学院副教授汪亭友的观点：
●价值总是具体的、历史的，在阶级社会价值是有阶级性的，根本不存在普遍适用、永恒存在的“普世价值”。
●价值是反映主客体关系的统一体，不能把物质世界的客观实在性当成“普世价值”存在的依据。
●要把客观认识（事实判断）和价值认识（价值判断）区分开来，不能将某些客观认识当作价值认识。
●否定“普世价值”并不否定价值共识的存在，但所有的价值共识都不会是“普世”的。
●不要把客观事物中的共性或一般性当做价值观念的“普世性”。
●当“普世”概念被引入政治领域后，就被西方主流意识形态和统治集团赋予了特殊的涵义。
一些人主张的“普世价值”是指普遍适用、永恒存在的价值，它为普天下所有的人接受，并贯穿于人类社会发展的始终。即认为“普世价值”具有普适性、永恒性、普遍必然性。这种观念认为，尽管在现实中“普世价值”还不一定为所有的人意识到并在行为中充分体现出来，但这只是暂时的。从历史发展的总的趋势看，“普世价值”最终会得到全人类的普遍认同，成为指导人类活动和历史发展的基本准则。那么，有没有这种普天下的人共同追求且永恒存在的“普世价值”呢？要说明这个问题，需要从哲学上的价值这一基本概念说起。
一、价值总是具体的、历史的，在阶级社会价值是有阶级性的，根本不存在普遍适用、永恒存在的“普世价值”
价值是一个反映主客体关系的哲学范畴，指的是客体对于主体的效用或意义。是否满足主体的需要以及满足的程度，是衡量客体有无价值及价值大小的尺度。主体对客体的价值认识至少有以下几个特征：首先，价值认识因主体的不同、需求的不同而有具体的差异。我们知道，音乐能给人带来美的享受，但音乐这种美的价值，只有那些懂得欣赏的人才能品味出来。所以马克思说：“对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义”。生命对每个人来说都是宝贵的，但在革命者眼里，不畏强权、践行真理却比生命更重要。像乔·布鲁诺那样为捍卫真理而坦然登上火刑架的英雄壮举，像夏明翰那样若为自由故生命也可抛的可歌可泣的革命壮举，不胜枚举。
同样的客体会因主体需求不同而有不同的价值。水是生命的源泉。然而水却因人类需求不同呈现不同的价值。当水用来解决日常生活需求时，水的价值体现在维持人的生存和生活上；当水用于灌溉、发电、运输，用于工矿企业生产时，水的价值体现为人类从事的工农业生产上；而当水用来美化环境时，水满足了人们对美景的需求。即便有着同样需求的主体，也会因主体之间诸如评价的标准、原则、方法等不同，而对同一客体有不同的价值认识和评价。比如，人口渴了，需要喝水。但喝什么样的水，每个人都有自己的偏好、口味。有的人喜欢喝热水，有的人喜欢喝凉水，还有人喜欢喝矿泉水、茶水、饮料等。这些选择背后反映出不同的价值主体，对水如何满足自己的需要，有着不同的解读。
其次，价值具有历史性，它因时而异，这是由人类活动的历史性决定的。人类的实践是一个不断发展的历史过程。这就决定了以满足人的需求为目的的价值认识活动，也必然是一个随着实践不断发展的历史过程。早在古代人们就发现了石油，那时的石油实际上对人类没有多少价值（可能仅限于照明）。但随着工业的出现和发展，石油的能源价值、化纤价值等充分展现出来。随着人类实践活动向新的深度和广度发展，人类的需要也不断地丰富和发展，世界便在人类面前不断涌现出丰富多彩的价值。而且，随着新的价值的出现，某些旧的价值也将逐渐缩小乃至消失。比如，随着交通工具的日益发达，人力车的交通价值便日渐缩小。
社会存在决定社会意识。人类需求的满足，取决于认识自然、改造自然的能力和手段，取决于社会生产力发展水平。因此，人们的需求观念在不同的时代有显著差别，无不打上时代的印记。现代人对生活条件舒适的需要同原始社会甚至封建社会的人相比，已经发生了实质性的改变。现代人不仅不能满足于洞穴或封建时代农民的茅舍，而且已不能满足于没有现代化设施的封建城堡的生活条件。现代人对有关世界上所发生各种事件的信息的需要，极大地不同于过去没有报纸、广播、电视、网络时人们的需要。
在社会领域，价值认识是由经济基础决定的，从根本上讲是由社会经济关系决定的。人们的价值观念的内容、价值判断的标准，总要随着社会经济关系的变化而不断改变。在不同的社会经济关系下，人们赋予同一个价值观念以完全不同的内涵，根本不存在永恒不变的观念。比如，人们喜欢议论公平，有人还把它说成是永恒的、人人都追求的东西，似乎这就是“普世”的价值观念了。然而在不同社会里，公平的内涵是不一样的。恩格斯在批评蒲鲁东小资产阶级的“永恒的公平”时，给公平下过一个经典性的定义。他说：公平“始终只是现存经济关系的或者反映其保守方面，或者反映其革命方面的观念化的神圣化的表现。希腊人和罗马人的公平认为奴隶制度是公平的；1789年资产者的公平要求废除封建制度；在普鲁士的容克看来，甚至行政区域条例也是对永恒公平的破坏。所以关于永恒公平的观念不仅因时因地而变，甚至也因人而异，正如米尔伯格说过的那样，‘一个人有一个人的理解’”。
马克思在批评拉萨尔的“公平的分配”时，用提问的方式阐述了自己关于公平问题的观点，这一观点同恩格斯是完全一样的。他说：“什么是‘公平的’分配呢？难道资产者不是断言今天的分配是‘公平的’吗？难道它事实上不是现今的生产方式基础上唯一‘公平的’分配吗？难道经济关系是由法的概念来调节，而不是相反，从经济关系中产生出法的关系吗？难道各种社会主义宗派分子关于‘公平的’分配不是也有各种极不相同的观念吗？”
第三，在阶级社会里，人们的价值观念不可避免地带有阶级性，特别是上升到思想理论层面的系统化的价值观。价值主体是生活在一定社会中的人，不是抽象的而是现实的、具体的，每一个人都在一定的阶级地位中生活。生活在不同阶级地位中的人，在价值认识、价值取向乃至价值观念上不可避免地带有本阶级的属性。虽然并不是所有的价值认识都具有阶级性（比如反映人与自然关系的物质价值，当然也存在着具体的历史的差异），但反映人与人之间社会关系的社会经济价值、政治价值和精神价值一般都具有鲜明的阶级性，尤其是系统化理论化的价值观。一个社会的核心价值体系就是统治阶级意志的根本表达，体现着社会意识的性质和发展方向。
承认价值观念的“阶级性”，就必然要否定它的“普世性”。可以有这个阶级的价值观、那个阶级的价值观，但不可能有超越一切阶级并凌驾所有人之上的价值观念。即便人类进入到共产主义社会，也不会存在什么“普世价值”。因为那时的社会虽然消灭了阶级和阶级差别，人们的价值观念没有了阶级性，但共产主义社会是一个每个人都得到全面而自由发展的社会，每个人的个性都得到充分尊重和发扬，因主体个性上的差异对同一对象产生不同的价值认识应是普遍存在的现象。同时共产主义社会也是一个不断向前发展的社会，主体对同一客体的价值认识也会有历史性的变化，不可能存在永恒不变的价值观念。
当然，承认价值现象的纷繁复杂、价值认识的千差万别、价值观念的阶级性，绝不是说在价值问题上“公说公有理，婆说婆有理”，没有任何客观的标准。就特定的主客体关系而言，人们可以有不同的价值认识，但只有那些符合客观实际、反映事物发展规律、与真理尺度相统一的价值认识，才是正确的、科学的认识。这是在价值问题上我们必须坚持的唯物论，也是价值客观性的体现。也只有这些正确的、科学的价值认识，才会有助于人们的实践，从而创造出满足人类需要的物质或精神成果。因此，在认识和改造客观世界的过程中，要坚持价值尺度和真理尺度相统一的原则，把满足人的需要同按科学规律办事有机地统一起来。只有这样，才能不断获得成功。
正确的、科学的价值认识也不是“普世”的，总要随着实践的发展、认识的深化，而不断丰富和完善。人民群众是历史的创造者，是推动社会发展的主体力量。无产阶级和广大劳动人民的愿望和要求始终同人类社会发展的根本趋势相一致。因此对人类社会发展进程的认识，对历史领域的现象和问题的分析，特别是对重大事件和重要人物的评价，只有站在无产阶级和广大劳动人民的立场上，按照符合人民利益和愿望的标准进行评价，才是正确的、科学的。这是马克思主义关于价值的阶级性与价值的科学性相统一原则的根本体现。比如对苏联剧变这一重大历史事件的评价，不同的阶级站在不同的立场上得出的结论是不同的，甚至截然对立。站在西方垄断资产阶级的立场上，必然认为苏联剧变是一件好事，是“历史的进步”。而站在广大苏联人民的立场上，按照唯物史观揭示的人类社会发展的一般规律，就会认为，苏联剧变是历史的悲剧，是历史的倒退，它给广大苏联人民乃至世界人民带来深重灾难。
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