黨建編者按：馬克思主義是無產階級的思想體系，並非適用一切人、適合一切時代的“普世價值”。“馬克思主義是普世價值”，這是認識上的誤區，是沒有搞清楚“普世價值”與“普遍真理”的區別。個別“普世價值”論者別有用心地提出“馬克思主義是普世價值”的論斷，是有別的想法，是想使我們陷入“兩難”境地：承認這一論斷，則有利於為“普世價值”辯護﹔反對這一論斷，則有利於削弱馬克思主義的指導地位。我們可以明確回答：馬克思主義是無產階級的思想體系，並非適用一切人、適合一切時代的“普世價值”。

中國社會科學院世界社會主義研究中心特邀研究員、中國人民大學馬克思主義學院副教授汪亭友的觀點：

●價值總是具體的、歷史的，在階級社會價值是有階級性的，根本不存在普遍適用、永恆存在的“普世價值”。

●價值是反映主客體關系的統一體，不能把物質世界的客觀實在性當成“普世價值”存在的依據。

●要把客觀認識（事實判斷）和價值認識（價值判斷）區分開來，不能將某些客觀認識當作價值認識。

●否定“普世價值”並不否定價值共識的存在，但所有的價值共識都不會是“普世”的。

●不要把客觀事物中的共性或一般性當做價值觀念的“普世性”。

●當“普世”概念被引入政治領域后，就被西方主流意識形態和統治集團賦予了特殊的涵義。

一些人主張的“普世價值”是指普遍適用、永恆存在的價值，它為普天下所有的人接受，並貫穿於人類社會發展的始終。即認為“普世價值”具有普適性、永恆性、普遍必然性。這種觀念認為，盡管在現實中“普世價值”還不一定為所有的人意識到並在行為中充分體現出來，但這只是暫時的。從歷史發展的總的趨勢看，“普世價值”最終會得到全人類的普遍認同，成為指導人類活動和歷史發展的基本准則。那麼，有沒有這種普天下的人共同追求且永恆存在的“普世價值”呢？要說明這個問題，需要從哲學上的價值這一基本概念說起。

一、價值總是具體的、歷史的，在階級社會價值是有階級性的，根本不存在普遍適用、永恆存在的“普世價值”

價值是一個反映主客體關系的哲學范疇，指的是客體對於主體的效用或意義。是否滿足主體的需要以及滿足的程度，是衡量客體有無價值及價值大小的尺度。主體對客體的價值認識至少有以下幾個特征：首先，價值認識因主體的不同、需求的不同而有具體的差異。我們知道，音樂能給人帶來美的享受，但音樂這種美的價值，隻有那些懂得欣賞的人才能品味出來。所以馬克思說：“對於沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義”。生命對每個人來說都是寶貴的，但在革命者眼裡，不畏強權、踐行真理卻比生命更重要。像喬·布魯諾那樣為捍衛真理而坦然登上火刑架的英雄壯舉，像夏明翰那樣若為自由故生命也可拋的可歌可泣的革命壯舉，不勝枚舉。

同樣的客體會因主體需求不同而有不同的價值。水是生命的源泉。然而水卻因人類需求不同呈現不同的價值。當水用來解決日常生活需求時，水的價值體現在維持人的生存和生活上﹔當水用於灌溉、發電、運輸，用於工礦企業生產時，水的價值體現為人類從事的工農業生產上﹔而當水用來美化環境時，水滿足了人們對美景的需求。即便有著同樣需求的主體，也會因主體之間諸如評價的標准、原則、方法等不同，而對同一客體有不同的價值認識和評價。比如，人口渴了，需要喝水。但喝什麼樣的水，每個人都有自己的偏好、口味。有的人喜歡喝熱水，有的人喜歡喝涼水，還有人喜歡喝礦泉水、茶水、飲料等。這些選擇背后反映出不同的價值主體，對水如何滿足自己的需要，有著不同的解讀。

其次，價值具有歷史性，它因時而異，這是由人類活動的歷史性決定的。人類的實踐是一個不斷發展的歷史過程。這就決定了以滿足人的需求為目的的價值認識活動，也必然是一個隨著實踐不斷發展的歷史過程。早在古代人們就發現了石油，那時的石油實際上對人類沒有多少價值（可能僅限於照明）。但隨著工業的出現和發展，石油的能源價值、化纖價值等充分展現出來。隨著人類實踐活動向新的深度和廣度發展，人類的需要也不斷地豐富和發展，世界便在人類面前不斷涌現出豐富多彩的價值。而且，隨著新的價值的出現，某些舊的價值也將逐漸縮小乃至消失。比如，隨著交通工具的日益發達，人力車的交通價值便日漸縮小。

社會存在決定社會意識。人類需求的滿足，取決於認識自然、改造自然的能力和手段，取決於社會生產力發展水平。因此，人們的需求觀念在不同的時代有顯著差別，無不打上時代的印記。現代人對生活條件舒適的需要同原始社會甚至封建社會的人相比，已經發生了實質性的改變。現代人不僅不能滿足於洞穴或封建時代農民的茅舍，而且已不能滿足於沒有現代化設施的封建城堡的生活條件。現代人對有關世界上所發生各種事件的信息的需要，極大地不同於過去沒有報紙、廣播、電視、網絡時人們的需要。

在社會領域，價值認識是由經濟基礎決定的，從根本上講是由社會經濟關系決定的。人們的價值觀念的內容、價值判斷的標准，總要隨著社會經濟關系的變化而不斷改變。在不同的社會經濟關系下，人們賦予同一個價值觀念以完全不同的內涵，根本不存在永恆不變的觀念。比如，人們喜歡議論公平，有人還把它說成是永恆的、人人都追求的東西，似乎這就是“普世”的價值觀念了。然而在不同社會裡，公平的內涵是不一樣的。恩格斯在批評蒲魯東小資產階級的“永恆的公平”時，給公平下過一個經典性的定義。他說：公平“始終只是現存經濟關系的或者反映其保守方面，或者反映其革命方面的觀念化的神聖化的表現。希臘人和羅馬人的公平認為奴隸制度是公平的﹔1789年資產者的公平要求廢除封建制度﹔在普魯士的容克看來，甚至行政區域條例也是對永恆公平的破壞。所以關於永恆公平的觀念不僅因時因地而變，甚至也因人而異，正如米爾伯格說過的那樣，‘一個人有一個人的理解’”。

馬克思在批評拉薩爾的“公平的分配”時，用提問的方式闡述了自己關於公平問題的觀點，這一觀點同恩格斯是完全一樣的。他說：“什麼是‘公平的’分配呢？難道資產者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它事實上不是現今的生產方式基礎上唯一‘公平的’分配嗎？難道經濟關系是由法的概念來調節，而不是相反，從經濟關系中產生出法的關系嗎？難道各種社會主義宗派分子關於‘公平的’分配不是也有各種極不相同的觀念嗎？” 

第三，在階級社會裡，人們的價值觀念不可避免地帶有階級性，特別是上升到思想理論層面的系統化的價值觀。價值主體是生活在一定社會中的人，不是抽象的而是現實的、具體的，每一個人都在一定的階級地位中生活。生活在不同階級地位中的人，在價值認識、價值取向乃至價值觀念上不可避免地帶有本階級的屬性。雖然並不是所有的價值認識都具有階級性（比如反映人與自然關系的物質價值，當然也存在著具體的歷史的差異），但反映人與人之間社會關系的社會經濟價值、政治價值和精神價值一般都具有鮮明的階級性，尤其是系統化理論化的價值觀。一個社會的核心價值體系就是統治階級意志的根本表達，體現著社會意識的性質和發展方向。

承認價值觀念的“階級性”，就必然要否定它的“普世性”。可以有這個階級的價值觀、那個階級的價值觀，但不可能有超越一切階級並凌駕所有人之上的價值觀念。即便人類進入到共產主義社會，也不會存在什麼“普世價值”。因為那時的社會雖然消滅了階級和階級差別，人們的價值觀念沒有了階級性，但共產主義社會是一個每個人都得到全面而自由發展的社會，每個人的個性都得到充分尊重和發揚，因主體個性上的差異對同一對象產生不同的價值認識應是普遍存在的現象。同時共產主義社會也是一個不斷向前發展的社會，主體對同一客體的價值認識也會有歷史性的變化，不可能存在永恆不變的價值觀念。

當然，承認價值現象的紛繁復雜、價值認識的千差萬別、價值觀念的階級性，絕不是說在價值問題上“公說公有理，婆說婆有理”，沒有任何客觀的標准。就特定的主客體關系而言，人們可以有不同的價值認識，但隻有那些符合客觀實際、反映事物發展規律、與真理尺度相統一的價值認識，才是正確的、科學的認識。這是在價值問題上我們必須堅持的唯物論，也是價值客觀性的體現。也隻有這些正確的、科學的價值認識，才會有助於人們的實踐，從而創造出滿足人類需要的物質或精神成果。因此，在認識和改造客觀世界的過程中，要堅持價值尺度和真理尺度相統一的原則，把滿足人的需要同按科學規律辦事有機地統一起來。隻有這樣，才能不斷獲得成功。

正確的、科學的價值認識也不是“普世”的，總要隨著實踐的發展、認識的深化，而不斷豐富和完善。人民群眾是歷史的創造者，是推動社會發展的主體力量。無產階級和廣大勞動人民的願望和要求始終同人類社會發展的根本趨勢相一致。因此對人類社會發展進程的認識，對歷史領域的現象和問題的分析，特別是對重大事件和重要人物的評價，隻有站在無產階級和廣大勞動人民的立場上，按照符合人民利益和願望的標准進行評價，才是正確的、科學的。這是馬克思主義關於價值的階級性與價值的科學性相統一原則的根本體現。比如對蘇聯劇變這一重大歷史事件的評價，不同的階級站在不同的立場上得出的結論是不同的，甚至截然對立。站在西方壟斷資產階級的立場上，必然認為蘇聯劇變是一件好事，是“歷史的進步”。而站在廣大蘇聯人民的立場上，按照唯物史觀揭示的人類社會發展的一般規律，就會認為，蘇聯劇變是歷史的悲劇，是歷史的倒退，它給廣大蘇聯人民乃至世界人民帶來深重災難。

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