杜梅萍
02以人的本質為中心的哲學批判
“工人對自己的勞動的產品的關系就是對一個異己的對象的關系。……工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大，他自身、他的內部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少。……凡是成為他的勞動的產品的東西，就不再是他自身的東西。因此，這個產品越多，他自身的東西就越少。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》
馬克思在文本中提到的異化勞動的第一個規定是，從生產的結果看，勞動者的勞動和他的勞動產品相異化，即“物的異化”。這個規定是表示，勞動者同自己的勞動產品處於異己的對象性關系之中。勞動作為人的一種活動，本來表現為對對象的佔有，是人將其自身的意志和力量客觀化於對象中。由於勞動和資本的分離，工人生產的產品越多，資本家拿走的越多並轉化為更多的資本，反過來繼續統治他、奴役他，但是，工人佔有的對象卻越少，並越受其對象（即產品）的奴役和統治。
“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬於他的本質﹔因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。……他的勞動不是自願的勞動，而是被迫的強制勞動。因此，這種勞動不是滿足一種需要，而只是滿足勞動以外的那些需要的一種手段。……他的活動屬於別人，這種活動是他自身的喪失。”
“結果是，人（工人）隻有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》
馬克思在文本中提到的異化勞動的第二個規定是，異化不僅表現在勞動結果上，而且表現在勞動的過程中，勞動者同他的生產活動相異化即 “自我異化”。 對勞動者來說，由於勞動產品的異化，生產本身就是一種異化的活動。這種異化表現在：勞動從人的內在需要變成了外在的、不屬於他的本質的東西，勞動不是人的需要，而是一種手段﹔不是自願的，而是被迫的﹔勞動不屬於勞動者自己，而是屬於別人。這種異化的結果，就把人降低為動物。
“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，並且懂得處處都把內在的尺度運用於對象﹔因此，人也按照美的規律來構造。”
“正是在改造對象世界中，人才真正地証明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。”
“而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。生活本身僅僅表現為生活的手段。……異化勞動把這種關系顛倒過來，以致人正因為是有意識的存在物，才把自己的生命活動，自己的本質變成僅僅維持自己生存的手段。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》
馬克思在文本中提到的異化勞動的第三個規定是，勞動者同他的類本質相異化。“類”的意思就是物種。馬克思和費爾巴哈一樣, 也是把人作為一個“類”進行抽象的, 但是結論和費爾巴哈的不同。馬克思不是把人的本質看作是理性、意識和心, 而是看作生產勞動、實踐，人的勞動實踐是自由的有意識的活動, 是一種積極的能動的改造客觀世界的活動。 馬克思從抽象的人過渡到現實的人的研究, 這顯然是對費爾巴哈人本主義的超越。但是，人的勞動一旦同自己的產品相異化，並同自己的勞動相異化，這就帶來勞動者同他的類本質相異化，勞動不再証實人的本質，而變成了“維持自己生存的手段”。
“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。當人同自身相對立的時候，他也同他人相對立。”
“在實踐的、現實的世界中，自我異化隻有通過他人的實踐的、現實的關系才能表現出來。”
“如果勞動產品不屬於工人，並作為一種異己的力量同工人相對立，那麼這隻能是由於產品屬於工人之外的他人。如果工人的活動對他本身來說是一種痛苦，那麼這種活動就必然給他人帶來享受和生活樂趣。”——馬克思《1844年經濟學哲學手稿》
馬克思在文本中提到的異化勞動的第四個規定是，人同人相異化。通過前面三個異化的規定，馬克思自然推導出了人同人相異化這第四個規定。因為人同自身的關系隻有通過同他人的關系才能得到表現和証實。在異化狀態下，人同他人的關系不再成為自身本質的証實，而成了一種強制性的關系，事實上表現為私有財產的兩個對立面：有產階級和無產階級。勞動者的勞動是不屬於他的，而屬於另一個存在物。這個存在物佔有了勞動者勞動的產品，同時就佔有了他的勞動，支配了他的本質。馬克思認為，這個跟勞動格格不入的、統治工人的異己力量，就是資本家，如他在《手稿》中指出的“工人對勞動的關系，生產出資本家”。這裡，馬克思已認識到，生產中的物質關系實質上是人與人的關系，異化勞動的實質是資產階級對工人階級的剝削，這就為馬克思后來在《資本論》中構建起完備的剝削理論做了准備。
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