傳統中國文化很可能對人類社會作出劃時代的貢獻

中國正處在民族復興的過程中，民族的復興必須由民族文化傳統的復興來支撐。然而，在這個全球化的時代，傳統文化的復興要求我們不僅面對自己社會的問題，更要面對世界性問題。這樣就要求我們在發展中華民族傳統文化的同時，必須注意到它既是民族的，又是世界的。這就要求我們不僅密切關注我們自己文化的實際發展，更要關注西方文化的早期趨勢。在此作者提出一種可供討論的可能的趨勢，也就是：國學和建構性后現代主義的結合(前者是傳統中國文化的學習，后者是西方剛剛萌芽的)能不能為中國以及世界的健康、理性發展提供幫助?

“人與自然是密切相關的生命共同體”及“天人合一”

小約翰·柯布說：“今天我們承認人類是自然的一部分，我們生活在一個生態共同體中。”這說法雖然直接來源於懷德海，但它無疑和中國的“天人合一”理念有著密切的關系。“天人合一”是中國傳統思想的核心價值理念之一，它和在西方長期流行的“天人二分”理論是兩種不同的思維模式。

早在2500多年前，孔子就告誡人們既要“知天”，又要“畏天”。“知天”是要求人們認識自然界，以便使人們可以自覺地利用自然界為人類社會謀福祉;“畏天”是要求人們對自然界有所敬畏，盡到保護自然的責任。中國另一位偉大的思想家朱熹認為，“天不離人，人不離天”。他告訴我們的是，天生人之后，人與天便形成了一種不可分割的關系，這種關系要求人類彰顯上天的法則，為之負責。

眾所周知，人權對我們而言非常重要，因為人不應該被剝奪自由，隻有“自由思考”、“自由演講”、“自由信仰”、“自由運動”等才能實現社會進步。然而，如何保護人權的問題經常受到外界力量的干擾，甚至剝奪。中外都是這樣。許多西方思想家和政治家把人權的概念無限擴大，以至人類可以肆意地破壞自然。所以汪德邁認為“人”對自然界的權力應該受到限制，應該從中國的“天人合一”思想中取得有意義的思想資源。

根據基督教的信仰，上帝創造了完整的世界，人類不能再為之做什麼了。然而汪德邁認為，上帝在創造世界之后，剩下的就是人類的問題了，人類要自己面對。正如法國文學家安德烈·紀德所說：“謀事在天，成事在人。”儒家思想中的“四海之內皆兄弟”與另一個傳統的觀念相連，即“天下觀”。該觀點認為人類最崇高的理想是“天下大同”(或者協和萬邦)。正如《大學》中所寫的，修身、齊家、治國、平天下，因此任何民族和國家要考慮的不僅是自己的利益，而最終要考慮“天下太平”(即全人類的共同利益)，我認為這應是“人權”中的內在含義。換句話說，西方的“人權”思想應該可以在其他民族思想文化傳統(如中國)中找到能補充和豐富其自身的有價值的因素，進而使人類社會走向更加合理之路。

建構性后現代主義的“第二次啟蒙”與儒家的“仁學”

建構性的后現代主義認為，如果第一次啟蒙運動的口號是“解放個體”，那麼第二次啟蒙運動的口號就應該是“關心他人”和“尊重差異”。前者被描述為“仁”(善)，儒家學派的核心價值觀念。“仁愛”的起點和基礎是“愛自己的家人”(親親)，但是孔子認為我們不應該僅僅愛自己的家人更應該去愛別人。同樣，正如儒家另一位重要的繼承者孟子所言，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。孟子的思想也與建構性后現代主義提倡的“關愛他人”相一致。建構性后現代主義的學者認為，他們的哲學就是在“保留現代性中某些積極因素”的基礎上(主要是一些西方思想家在理性的基礎上倡導的諸如自由、民主、人權等重要的概念)，努力“建構一個后現代世界，在此世界中所有生命共同體都得到足夠的重視和關心”。這可以被看成是“關心他人”更為深刻的表述。在人類社會的發展過程中，文化常常經歷一個積累、繼承和創造的過程。后現代主義社會必須保留現代性的一些積極因素，如“自由”、“民主”、“人權”等，這樣之后“建構一個所有生命共同體福祉都得到重視和關心的后現代世界”的意義才得以充分顯現。“尊重差異”可被看作是儒家思想所主張的“道並行而不相悖”的另一種表述。