從根本上說，理論上的任何一種重新解讀、重新研究、重新建構都是由現實的實踐所激發的。對馬克思主義哲學基礎理論的研究也是如此。對於我們來說，正是當代中國的改革開放和現代化建設，尤其是社會主義市場經濟的實踐促使我們重新研究馬克思主義哲學基礎理論。正是在社會主義市場經濟的實踐中，我們真正理解了“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”，真正理解了市場經濟是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的時代，真正理解了“重建個人所有制”和“確立有個性的個人”的真正含義，真正理解了促進人的全面發展以及以人為本的極端重要性……一句話，馬克思主義哲學仍具有“令人震撼的空間感”。

在編寫本叢書的過程中，我們認識到：不能把馬克思主義哲學“神化”即教條化，把馬克思主義哲學變成一個無所不在、無所不包、無所不能的絕對真理體系。自詡為包含一切問題答案的學說，不是科學，而是神學。歷史已經証明，凡是以絕對真理自詡的思想體系，如同希圖萬世一系的封建王朝一樣，無一不走向沒落﹔同時，也不能把馬克思主義哲學“鈍化”，即磨掉馬克思主義哲學的批判性和革命性的鋒芒，將其變成一個“價值中立”、無任何立場的“講壇哲學”“論壇哲學”“知識體系”，這實際上是把馬克思主義哲學“貴族化”。我們必須明白，馬克思主義哲學是一種批判哲學、實踐哲學，其宗旨就是通過“革命的、實踐批判的活動”改變世界，實現無產階級和人類解放，實現人的自由而全面發展。抽去這一點，也就抽掉了馬克思主義哲學的“根”與“魂”。無論是“神化”、教條化，還是“鈍化”、貴族化，實質上都是對馬克思主義哲學的抽象化，都同馬克思主義哲學的本性格格不入。

1883年3月17日，恩格斯在悼念亡友馬克思的演說中指出：“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律”，“不僅如此。馬克思還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律”。馬克思是一個科學家，但“馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業，參加現代無產階級的解放事業，正是他第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件”。恩格斯的這一評價，極其公正而准確。我們應當明白，馬克思是科學家和革命家的完美統一﹔馬克思主義哲學是認識世界和改造世界的高度統一，它使哲學的理論主題從“世界何以可能”轉向“人類解放何以可能”。馬克思主義哲學由此成為實踐唯物主義、辯証唯物主義和歷史唯物主義的統一，成為形而上學批判、意識形態批判和資本批判的統一。馬克思主義哲學批判的是資本主義，關注的是人的生存的異化狀態的消除，以實現無產階級和人類解放。隻要資本主義存在著，隻要人的生存的異化狀態沒有被消除，馬克思主義哲學就必然存在著，並以強勁的姿態參與並推進著人類歷史進程。在這次編寫本叢書的過程中，我們深深地體會到什麼是“死而不亡”。馬克思“死而不亡”，馬克思主義哲學仍然是我們時代的真理和良心。

（作者單位：教育部，北京師范大學）