以仁理解“五倫雙軌”

我認為在儒家人文精神的語境中，“仁”的價值應該是所有其他價值的基礎，乃至其他價值的前提，這是儒家思想的一貫之道。比如說基督教，保羅的基督教有三大價值：信仰、希望、愛。保羅選了“愛”為核心，保羅認為沒有愛，信仰、希望就沒有價值﹔當然很多基督徒選擇信仰作為核心。

與此相比，讓我們來看儒家倫理。沒有仁，義可能變成苛律，無人情可言﹔沒有仁，禮是形式主義﹔沒有仁，勇是匹夫之勇﹔沒有仁，智是小聰明，而非大智慧﹔沒有仁，信是虛偽的。忠孝悌溫良恭儉讓，也都是以仁為基礎。以孝而言，曾子的父親有暴力傾向，拿大棍子打他，他不跑，孔子非常生氣。如打傷了，父親會受到各種譴責，豈不陷父於不義中？所以說父親要像父親，兒子要像兒子，推而廣之，就是君君臣臣，父父子子。每個人在不同環境中，都要盡量遵守角色的要求。君君臣臣，前面是現實的君，后面是理想的君，或說君的規范，這樣，社會才能和諧，人人各得其所。

以此理解父子之間不是權威關系，孟子講的五倫都不是單向的控制：君臣有義，君仁臣忠，父子有親，父慈子孝，長幼有序，兄友弟恭，朋友有信，男女有別。因此，五倫的關系都是雙軌的。我曾嚴厲批評三綱：君為臣綱、父為子綱，夫為婦綱。但是王元化先生晚年非常認同儒家的“三綱”，我開始不接受，后來再讀漢代的《白虎通義》。了解到這是法家的韓非子最先提出，儒家后來修改，到了董仲舒取陰陽之道，得出“三綱”。法家稱“三者逆，天下亂”，儒家使用時變了，“君為臣綱，君不正，臣投他國，”強調君要真正像君。1993年郭店出土的文物中魯穆公問子思子“何為忠臣”，他說“恆稱其君之惡者為忠臣”每天批評你的才是忠臣。這種雙軌的關系，與一般理解的權威控制大不相同。

陰陽相互的關系豐富了仁

從上面討論的雙軌來看，仁如沒有內在價值，只是社會價值，就很難說仁比禮更根本。郭店出土的文物中，仁字沒有例外，寫的都是上身下心，這就是仁的基本精神，是人的主體性。由此可見，儒家不僅不接受笛卡爾的身心二分思路，而且拒絕把身心、靈肉、心物、聖凡絕然分割為對立兩面的方法論。身心合一說明中國傳統裡面沒有唯心唯物嚴格的二分。《大學》裡講先后上下左右深淺，都是對應關系。一般來說，其中最重要的就是陰陽，董仲舒倡導天人感應，陰陽互動，陰中必有陽，陽中必有陰，他不是曲解了儒家而是豐富了儒家的形上哲學。

最近韓國有一位認同儒家的女性主義的學者，她把性別歧視在陰陽哲理中徹底消解了，認為陰陽代表兩種力量，一種力量叫乾，創造力和發展型，另外一種是坤，凝聚力和接納性。在任何社會、任何情況這兩種力量都可以互補並互相轉化，比如，你的老板無論男性或女性，都是陽﹔你若20歲，父親40多歲，他是陽你是陰，但你50歲，父親70、80歲，父親就從陽變成陰，你就從陰變成陽。社會要能夠融合，需要創造力——乾﹔個人之間關系能和諧，需要凝聚力——坤。

值得注意的是，“仁”這個觀念，到了宋明儒學有了飛躍——從心理學范疇擴展到社會學范疇，之后又推及及人，更重要的是擴展到宇宙的仁德，充滿了生態環保意識。孟子提出“萬物皆備於我”，《中庸》講“能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣”。你如果能體現人性，就是體現了物性，就真正參加了宇宙大化的創造，是共同創造者﹔因為我是創造者，所以在宇宙大化中間不只是一個觀察者、欣賞者。

不過，同時意味著人可能成為一個最可怕的破壞者，“天作孽，猶可違﹔自作孽，不可活。”所以人要發展責任感，不僅對自己、家庭、社會、國家，還要對天地萬物。這個觀念到了宋代程顥非常清晰，他的《識仁篇》裡面談到“學者須先識仁，仁者，渾然與物同體。”