我看“仁”

“仁”所倡導的自我修煉、同情他人、人倫日用的常道、與萬物一體，是人類面向21世紀的重要價值

通過與西方的交流，我發現一定要了解儒家的核心價值是什麼？如果是仁，在全球多元文明中如何理解和體現？

仁如何表現?

儒家經典《論語》裡“仁”就出現了109次，說明其重要性。這109次是用各種不同的方式來回應何為仁的問題，簡單的解釋是愛人，深入的解釋是孔子回答顏淵問仁：“克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰，請問其目，子曰，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰，回雖不敏，請事斯語矣！”1966年，我首篇英文論文就是Creative Tension Between Jen and Li，與這個很相關。

孔子認為他最好的學生顏淵是在日常生活中體現仁的最佳典范，原因在於他有豐富的精神力量。顏淵“不遷怒不貳過”，怒的對象離開了后他就不怒了﹔他犯了錯，絕對不再犯。更重要的，顏淵“三月不違仁”。在儒家看來，仁就是人性光輝的體現，孟子說“仁者人也”，真正的人就是有仁德的人。儒家傳統對人的理解不採取定義的方式：不是理性的動物，不是會用工具的動物，或說有語言能力的動物，而是孟子所言的四端之心人皆有之，這是人之所以為人的基本理由。顏淵能夠在三個月之內體現人的最光輝的價值，體現“仁”的惻隱之情，其他學生可能維持一個月，普通人大概隻能維持幾個小時。

不過，每個人多多少少都能體現仁的光輝，也就是同情心的顯露，良知的發現。

為己之學與社會關懷

孔子認為，這種同情心並非隨時隨地都能充分體現，因為我們不是現實的聖人，更不是慈悲化身的佛。但人性的光輝每個人都可以體現，所以儒家的基本精神就是學做人，這是永恆的過程，是和其他的動物最大的不同。因為這是內在的體現，孔子講“我欲仁，斯仁至矣”，所以“古之學者為己”，學習的初衷應該是為了自己，非父母、社會、國家、世界，就是為培養、訓練自己的人格。

但為己的“己”，在儒家裡絕對不是一個孤立絕緣的個體，而是一個關系網絡的中心點。從中心點來講是人的尊嚴、獨立性﹔從關系網絡來看，就是人的社會性。今天大多學者認為儒家是沒有主體性觀點的，基督教的主體性可建構信仰，佛教的主體性可建構人人皆可成佛。而儒家隻有社會性。我認為，儒家的社會性基於主體性，社會實踐的有效性建構在主體的必要性之上。“克己復禮為仁”，克己復禮是兩面，一是能夠轉化或者說超越自己﹔二是能回到禮——人與人之間文明禮貌的世界，這兩面合起來是仁。

“一日克己復禮，天下歸仁焉”，隻要一個人一日克己復禮以后，天下就朝著回歸仁的方向走。馬克思主義理論在此處對我有啟發，一個人的自由是所有人自由的基礎，一個人的仁是天下仁的基礎。簡單講，隻要任何一個人能體仁，天下的仁就多一些﹔隻要一個人不行仁，天下的仁就少一些。任何一個人都有能表現人性光輝的權利和義務，所有人的人性光輝都可以因為一個人的努力而發揚。

你可以是一無所有的人，也可以是世界上最有影響力的政治家，一無所有的人能存活下去就是尊嚴，有極大影響的人隻要把他的小部分資源分給大家，大家就獲利。越有影響力、掌握社會資源的人，越應該對社會負責任。所以，儒家的道德說教都是針對精英的。對百姓而言，第一需要安全，第二需要基本的生活，隻有在生活富裕的前提下，然后可以教，即可體現道德價值。

所以從儒家來講，政治目標很直接很現實但也有深刻的哲理：為社會安排一個安全、生活過得去的環境，然后讓大家發揮道德潛力，立己立人，既成全自己又服務社會。

這樣看來，“仁”所代表的作為人性的光輝，是內在價值，隻要“要”就可以得到，外在的價值的“要”，需要很多自己不能掌握的條件才能得到，但仁的“要”是“我欲仁，斯仁至矣”。