弘扬中国优秀传统文化：立足当代中国实际，要有全球意识

中国优秀传统文化的现代价值，最近十年来日益受到各方面重视。从官方到学术界到企业界和民间，人们都越来越关注传统文化对于现代社会发展的促进作用，关注优秀传统文化的现代价值。就此，中山大学马克思主义哲学与中国现代化研究所暨哲学系教授、博士生导师，文化研究所所长李宗桂与台湾大学哲学博士，慈济大学宗教与人文研究所教授兼所长林安梧进行学术对话，原文刊载于《贵州社会科学》，现将精彩内容摘编如下，以飨读者：

中国传统文化值得认真辨析和运用

李宗桂：我们今天要建设中华文化，要发展经济社会，要提升国民素质，究竟该怎么来解决？有很多路径，其中一个重要路径，是利用我们的传统资源。在我看来，中国的传统文化应该可以而且能够成为解决以上问题的重要资源。我们中华文化建设的一个取向，应当是站在复兴伟大的中华文明的高度，批判性地清理传统，而不是简单地否定传统，要在一定意义上回归传统，去挖掘传统、转化传统、提升传统，乃至创造新的传统。

因此，在现代社会中，中国传统文化哪些方面是有价值的，我们称为优秀传统文化的，能够对我们今天社会的发展有所帮助的，值得认真辨析和运用。当然，优秀传统文化对于当今社会的价值并不单纯表现在物质层面和制度层面，而主要是表现在精神价值的层面，比如人的素质的提升，人的心理的安顿、精神家园的构建，以及社会人文环境的营造等。

我们今天要解决现代化发展中的诸多问题，社会的发展、经济的发展，公序良俗的形成、公民素质的提高，等等，需要从传统文化中找到价值资源，这是有合理性的，是在主流社会取得了共识的。问题在于，究竟什么是优秀传统文化？它的标准也就是价值尺度是什么？历史上的儒家、道家、法家、佛家、名家、阴阳家，孔孟老庄、程朱陆王，经学玄学理学，不同的思想流派和思想家，他们的哪些方面是合理的，为什么合理，在实际上有很大的争议。

林安梧：我当然认为传统文化在现代化过程中起着非常重要的作用。大概在二十年前我就谈到过这个问题，认为不必再问“传统文化如何开出现代化”这一问题，而应转为“如何开发文化传统”以参与到现代化的过程中。老一辈学者问的问题是中国传统文化是否妨害现代化、是否能开出现代化，我觉得这个议题已经是一个假议题了，因为这是关连着彻底的反传统主义因之而形成的另一个对立面，就此对立面而造成的。

现代化是复数不再是单数，现在大家想到现代化是多元的方式，不同地区、不同时段的方式都不太一样。现代化应该是这样一种方式，能够使人的生命财产自由安全更受到保障，能够使人更为理性和开明的沟通。至于是不是一定要西方化，不是。以前我们很容易把西方化、现代化连到一块，现在已经慢慢到了一个新的时代，所以我觉得这个时候谈中国传统文化跟现代化的关系，或者谈整个中华民族迈向未来的发展，我觉得格外有意义。

李宗桂：我很赞同这个看法。我们今天研究中国传统文化，探讨中国传统文化和现代化关系的时候，不能停留于过去的问题，即“中国文化能否开出现代化”、中国文化和现代化是不是相适应。

传统文化对现代化并不是一种简单的阻碍作用，当然也不是简单的顺向的作用。具体来说，我们今天不是讨论其能否开出现代化，而是说它和现代化怎么相融合、现代社会怎么去善用传统资源，因为我们现在研究“中国优秀传统文化的现代价值”，这个题目本身就已经逻辑地表明了中国优秀传统文化是和现代化相通的理念。正如讨论“中国文化的人文精神”、“中国传统哲学的人文精神”，首先是要承认中国文化、中国哲学本身有人文精神，先承认事实，再进行评价。所以，思路是要调整一下。

林安梧：经过这样的转化，这个问题就“开”了。所以接下来要讨论的是对于中国优秀传统文化的价值标准应该怎样划定。刚刚谈到“人文”，我想中国近现代受到西方的冲击，所以一看到“人文”就想到西方近代主义的humanity、humanism，如笛卡尔(R.Descartes)所说“我思故我在”(Cogito ego sum)，从思维主体的确立而展开我对世界启蒙的Enlightenment，一种知性的亮光；或者如弗兰西斯·培根(Francies Beacon)所说，“知识就是力量”(knowledge is power)，是这样一种想法下的humanism。

中国古代所说的“人文”可关联《易经》所讲“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”，可见我们的“人文”跟“天文”是连在一块的，我们有天、地、人的“三才”传统。就此而言，humanism的意义就不一样了。我们以前有些语汇可能在西方的欧美中心主义底下变得窄化，现在有机会把它重新打开来。所以我们谈中国传统文化的价值，谈到“人文”，就想到天、地、人“三才”的传统，在中国哲学的做法上就会重新理解。

至于有没有人文，应放在天、地、人“三才”的层面去说。荀子讲“礼有三本”，我觉得这是非常好的。“天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”，其实这就是“天地君亲师”的传统。这个传统我认为是中国优秀传统文化里的一个根本，只是“君”这个词会让人联想到帝皇专制、封建专制。其实如荀子所说，“君者能群者也”，“君”的意思就是一个社群、一个community里头的领导阶层，所以未必要把“君”理解得那么狭隘。有人建议把“君”转化为“圣”或“国”，那就是“天地‘圣’亲师”或者“天地‘国’亲师”也可以。总的来讲就是，让中国文化回到天地、自然生命的源头，回到血缘生命的源头，回到圣贤教养的源头，这个是我们整个中国民族生命的源头。我觉得我们如果能够照顾到自然生命，照顾到血缘人伦，照顾到圣贤教养文化，那整个中华民族应该不只是在本民族会有一个比较好的发展，对全人类的文明应该也会起到一个比较良性的交谈。

李宗桂：安梧教授讲到这个问题，令人感慨。我觉得我们讲“中国优秀传统文化”应该从历史条件出发，在中华民族的发展史上、中国文化的发展史上，曾经起了积极的、推动社会进步的作用，比如能够促进公序良俗的形成、能够增强中华民族凝聚力、能够提升民族的精神底气之类的思想力量或者精神价值，就是优秀的、合理的。我们不能简单地用今天的观点去把古人现代化，去否定它，如果这样的话整个历史就会一片漆黑。

古代强调社会的协调、合理，要求人要守规矩、要遵守人的职分的思想，还是有很强的合理性。我们今天社会的很多问题，我觉得有很多原因，其中一个就是太没有规矩意识，没有身份意识，老是片面地去鼓吹“不想当将军的士兵不是好士兵”，把拿破仑的话简单化、片面化、绝对化。当然，五四时期是社会转型文化转型的时期，对于以守成主义为职志和标识的传统文化进行富有时代精神的批判，有很强的合理性，反映了时代的进步。但当社会进入和平建设时期，需要稳定、安定的时候，就要在新的时代条件下重新认识传统文化的价值。