杜梅萍
02以人的本质为中心的哲学批判
“工人对自己的劳动的产品的关系就是对一个异己的对象的关系。……工人在劳动中耗费的力量越多，他亲手创造出来反对自身的、异己的对象世界的力量就越强大，他自身、他的内部世界就越贫乏，归他所有的东西就越少。……凡是成为他的劳动的产品的东西，就不再是他自身的东西。因此，这个产品越多，他自身的东西就越少。”——马克思《1844年经济学哲学手稿》
马克思在文本中提到的异化劳动的第一个规定是，从生产的结果看，劳动者的劳动和他的劳动产品相异化，即“物的异化”。这个规定是表示，劳动者同自己的劳动产品处于异己的对象性关系之中。劳动作为人的一种活动，本来表现为对对象的占有，是人将其自身的意志和力量客观化于对象中。由于劳动和资本的分离，工人生产的产品越多，资本家拿走的越多并转化为更多的资本，反过来继续统治他、奴役他，但是，工人占有的对象却越少，并越受其对象（即产品）的奴役和统治。
“劳动对工人来说是外在的东西，也就是说，不属于他的本质；因此，他在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。……他的劳动不是自愿的劳动，而是被迫的强制劳动。因此，这种劳动不是满足一种需要，而只是满足劳动以外的那些需要的一种手段。……他的活动属于别人，这种活动是他自身的丧失。”
“结果是，人（工人）只有在运用自己的动物机能——吃、喝、生殖，至多还有居住、修饰等等——的时候，才觉得自己在自由活动，而在运用人的机能时，觉得自己不过是动物。动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西。”——马克思《1844年经济学哲学手稿》
马克思在文本中提到的异化劳动的第二个规定是，异化不仅表现在劳动结果上，而且表现在劳动的过程中，劳动者同他的生产活动相异化即 “自我异化”。 对劳动者来说，由于劳动产品的异化，生产本身就是一种异化的活动。这种异化表现在：劳动从人的内在需要变成了外在的、不属于他的本质的东西，劳动不是人的需要，而是一种手段；不是自愿的，而是被迫的；劳动不属于劳动者自己，而是属于别人。这种异化的结果，就把人降低为动物。
“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造。”
“正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。这种生产是人的能动的类生活。”
“而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。生活本身仅仅表现为生活的手段。……异化劳动把这种关系颠倒过来，以致人正因为是有意识的存在物，才把自己的生命活动，自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段。”——马克思《1844年经济学哲学手稿》
马克思在文本中提到的异化劳动的第三个规定是，劳动者同他的类本质相异化。“类”的意思就是物种。马克思和费尔巴哈一样, 也是把人作为一个“类”进行抽象的, 但是结论和费尔巴哈的不同。马克思不是把人的本质看作是理性、意识和心, 而是看作生产劳动、实践，人的劳动实践是自由的有意识的活动, 是一种积极的能动的改造客观世界的活动。 马克思从抽象的人过渡到现实的人的研究, 这显然是对费尔巴哈人本主义的超越。但是，人的劳动一旦同自己的产品相异化，并同自己的劳动相异化，这就带来劳动者同他的类本质相异化，劳动不再证实人的本质，而变成了“维持自己生存的手段”。
“人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化。当人同自身相对立的时候，他也同他人相对立。”
“在实践的、现实的世界中，自我异化只有通过他人的实践的、现实的关系才能表现出来。”
“如果劳动产品不属于工人，并作为一种异己的力量同工人相对立，那么这只能是由于产品属于工人之外的他人。如果工人的活动对他本身来说是一种痛苦，那么这种活动就必然给他人带来享受和生活乐趣。”——马克思《1844年经济学哲学手稿》
马克思在文本中提到的异化劳动的第四个规定是，人同人相异化。通过前面三个异化的规定，马克思自然推导出了人同人相异化这第四个规定。因为人同自身的关系只有通过同他人的关系才能得到表现和证实。在异化状态下，人同他人的关系不再成为自身本质的证实，而成了一种强制性的关系，事实上表现为私有财产的两个对立面：有产阶级和无产阶级。劳动者的劳动是不属于他的，而属于另一个存在物。这个存在物占有了劳动者劳动的产品，同时就占有了他的劳动，支配了他的本质。马克思认为，这个跟劳动格格不入的、统治工人的异己力量，就是资本家，如他在《手稿》中指出的“工人对劳动的关系，生产出资本家”。这里，马克思已认识到，生产中的物质关系实质上是人与人的关系，异化劳动的实质是资产阶级对工人阶级的剥削，这就为马克思后来在《资本论》中构建起完备的剥削理论做了准备。
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