二、怎样理解毛泽东所言“民主”和“人民来监督政府”就能跳出历史周期律？什么是“民主”？怎样实现“人民监督政府”？

1.什么是民主。从古希腊到现代西方，占主导地位的观念，都把“民主制”视为“一人一票，多数决定”的政治权力建构形式，也就是人们常说的“政体”，而不是指国家制度的本质，也就是人们常说的国体。马克思是从国家制度的本质和形式两个方面及其相互关系讲民主的：民主制“是一切国家制度的本质，作为特殊国家制度的社会化的人，它对其他形式的国家制度的关系，同类对自己的各个种的关系是一样的。然而，在这里，类本身表现为一个存在物，因此，对其他不适合自己的本质的存在物来说，它本身表现为一个特殊的种。”（《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第40页）因为国家制度本质上都是“人民创造”的结果，而“人民创造”也就是“民主”。因此，“民主”“是一切国家制度的本质”。这是从“民主”和“国家制度”的实质而不是形式上讲的。在形式上，“人民创造的国家制度”有君主制、共和制或民主制等多种政体形式。这些政体形式都含有“民主”的实质，但是都在不同程度上具有了作为“民主”的异化的非民主成分。因此，马克思说：“一切国家形式都以民主为自己的真实性，正因为这样，它们有几分民主制，就有几分不真实”。（《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第40页）

既然“一切国家制度”都是“人民创造”的，那“人民”为什么会在不同的历史时间、空间中创造出“民主”成分和非民主成分各不相同的国体和政体形式呢？这是因为，各个不同时代、不同国家的“人民”总是在一定生产力决定的生产关系中占有不同的地位，因而划分为不同的阶级或阶层。他们分别属于“人民”中的上层，即孟子说的“治人者”，统治阶级；下层，即孟子说的“治于人者”，是被统治阶级。他们的阶级地位不是互相对立的吗，怎能一起“创造”国家制度呢？那是由一定的生产力决定的生产关系把他们“拉扯”到一起的。被统治阶级由于自身生产能力、水平的限制，还离不开统治阶级的“保护”和“照顾”，不得不接受统治阶级的统治和管理。两个对立的阶级就这样共同“创造”了他们共存于其中的经济制度和政治制度。恩格斯曾经就普鲁士专制政府存在的原因讲过这样一段话：“如果说它在我们看来终究是恶劣的，而它尽管恶劣却继续存在，那么，政府的恶劣可以从臣民的相应的恶劣中找到理由和解释。当时的普鲁士人有他们所应得的政府”。（《马克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第268页）“普鲁士在1806年和1807年战败之后，废除了依附农制，同时还取消了仁慈的领主照顾贫病老弱的依附农的义务，当时农民曾向国王请愿，请求让他们继续处于受奴役的地位——否则在他们遭到不幸的时候谁来照顾他们呢？这样，两个人的模式既‘适用’于不平等和奴役，也同样‘适用’于平等和互助；而且因为我们害怕受到灭亡的惩罚而不得不承认他们是家长，所以在这里已经预先安排了世袭的奴役制。” （同上书，第9卷，第104—105页）正是因为底层人民也参与了中世纪封建奴役制度的“创造”，所以马克思把它称为“不自由的民主制”。（《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第42页）

相对于封建时代“不自由的民主制”而言，资本主义社会的政治制度，无论其政体形式是美国那样的共和制还是普鲁士的君主制或维多利亚时代的英国君主制，都可以说是“自由的民主制”。所以，马克思说：“在北美，财产等等，简言之，法和国家的全部内容，同普鲁士的完全一样，只不过略有改变而已。因此，那里的共和制同这里的君主制一样，都只是一种国家形式。国家的内容都处在这些国家制度之外” （同上书，第41页）。因为“在现今的资产阶级生产关系的范围内，所谓自由就是自由贸易、自由买卖” （《马克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第47页），而那种“自由”制度又是以宪法形式宣告得到全民认可的，所以可以称为“自由的民主制”。但是，通俗地说，那种自由的核心实际上就是“自我挣钱的自由”。它在理论上承诺每个人都有同等的“自由挣钱”的机会和权利，但实际上你能拥有多少权利取决于你衣袋里有多少货币。马克思早就对这个所谓平等的自由和民主权利的秘密做了透彻的揭示，指出：“每个个人行使支配别人的活动或支配社会财富的权力，就在于他是交换价值或货币的所有者。他在衣袋里装着自己的社会权力和自己同社会的联系。”（《马克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第103页）在资本主义私有制基础上的自由市场经济社会里，衣袋里的货币最多的人永远是资产阶级，囊中羞涩者永远是工薪阶层。

因此，资本主义的“自由的民主制”同封建时代的“不自由的民主制”，本质上是相同的：都是“治人者”、“食于人者”阶级的“民”主导和享有的“民主制”，都是“异化的民主制”。