我看“仁”

“仁”所倡导的自我修炼、同情他人、人伦日用的常道、与万物一体，是人类面向21世纪的重要价值

通过与西方的交流，我发现一定要了解儒家的核心价值是什么？如果是仁，在全球多元文明中如何理解和体现？

仁如何表现?

儒家经典《论语》里“仁”就出现了109次，说明其重要性。这109次是用各种不同的方式来回应何为仁的问题，简单的解释是爱人，深入的解释是孔子回答颜渊问仁：“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰，请问其目，子曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰，回虽不敏，请事斯语矣！”1966年，我首篇英文论文就是Creative Tension Between Jen and Li，与这个很相关。

孔子认为他最好的学生颜渊是在日常生活中体现仁的最佳典范，原因在于他有丰富的精神力量。颜渊“不迁怒不贰过”，怒的对象离开了后他就不怒了；他犯了错，绝对不再犯。更重要的，颜渊“三月不违仁”。在儒家看来，仁就是人性光辉的体现，孟子说“仁者人也”，真正的人就是有仁德的人。儒家传统对人的理解不采取定义的方式：不是理性的动物，不是会用工具的动物，或说有语言能力的动物，而是孟子所言的四端之心人皆有之，这是人之所以为人的基本理由。颜渊能够在三个月之内体现人的最光辉的价值，体现“仁”的恻隐之情，其他学生可能维持一个月，普通人大概只能维持几个小时。

不过，每个人多多少少都能体现仁的光辉，也就是同情心的显露，良知的发现。

为己之学与社会关怀

孔子认为，这种同情心并非随时随地都能充分体现，因为我们不是现实的圣人，更不是慈悲化身的佛。但人性的光辉每个人都可以体现，所以儒家的基本精神就是学做人，这是永恒的过程，是和其他的动物最大的不同。因为这是内在的体现，孔子讲“我欲仁，斯仁至矣”，所以“古之学者为己”，学习的初衷应该是为了自己，非父母、社会、国家、世界，就是为培养、训练自己的人格。

但为己的“己”，在儒家里绝对不是一个孤立绝缘的个体，而是一个关系网络的中心点。从中心点来讲是人的尊严、独立性；从关系网络来看，就是人的社会性。今天大多学者认为儒家是没有主体性观点的，基督教的主体性可建构信仰，佛教的主体性可建构人人皆可成佛。而儒家只有社会性。我认为，儒家的社会性基于主体性，社会实践的有效性建构在主体的必要性之上。“克己复礼为仁”，克己复礼是两面，一是能够转化或者说超越自己；二是能回到礼——人与人之间文明礼貌的世界，这两面合起来是仁。

“一日克己复礼，天下归仁焉”，只要一个人一日克己复礼以后，天下就朝着回归仁的方向走。马克思主义理论在此处对我有启发，一个人的自由是所有人自由的基础，一个人的仁是天下仁的基础。简单讲，只要任何一个人能体仁，天下的仁就多一些；只要一个人不行仁，天下的仁就少一些。任何一个人都有能表现人性光辉的权利和义务，所有人的人性光辉都可以因为一个人的努力而发扬。

你可以是一无所有的人，也可以是世界上最有影响力的政治家，一无所有的人能存活下去就是尊严，有极大影响的人只要把他的小部分资源分给大家，大家就获利。越有影响力、掌握社会资源的人，越应该对社会负责任。所以，儒家的道德说教都是针对精英的。对百姓而言，第一需要安全，第二需要基本的生活，只有在生活富裕的前提下，然后可以教，即可体现道德价值。

所以从儒家来讲，政治目标很直接很现实但也有深刻的哲理：为社会安排一个安全、生活过得去的环境，然后让大家发挥道德潜力，立己立人，既成全自己又服务社会。

这样看来，“仁”所代表的作为人性的光辉，是内在价值，只要“要”就可以得到，外在的价值的“要”，需要很多自己不能掌握的条件才能得到，但仁的“要”是“我欲仁，斯仁至矣”。