人類命運共同體與文化自信的心理建構

　　﹝摘要﹞文化自信，成為中華民族偉大復興的心理根基，成為當代中國走向世界舞台中心、引領人類命運共同體構建的精神力量。文化自信的前提是對文化的自我認知，中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化，這三個層面的文化積澱著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，也構成了文化認知的基本對象。“人類命運共同體”通過揚棄陳舊的全球化秩序，推動了世界歷史進程的新發展，為更深層次的跨文化交往提供了契機。在這種文化交往中，中國作為西方世界的“他者”出場，通過對“現代性”內涵的豐富與拓展，形成了自己的文化心理，明晰了自己的文化身份，並以此建構了堅實的文化自信。文化自信的心理建構包含在交往中理解差異、在交往中理解自我和在交往中樹立正確的評價體系，在此基礎上，我們對於自身文化才能實現真正的認同，這也正是文化自信的根基。

　　﹝關鍵詞﹞人類命運共同體﹔文化自信﹔文化心理﹔全球化﹔現代性

　　﹝作者簡介﹞鄒廣文，北京市中國特色社會主義理論體系研究中心研究員、清華大學馬克思主義學院教授﹔王縱橫，中共中央黨校哲學教研部講師

　　本文系北京市中國特色社會主義理論體系研究中心與北京市社會科學基金重大項目“中國特色社會主義文化自信研究”（項目編號：17ZDAL01）的階段性成果。

　　黨的十八大以來，習近平多次強調文化自信，不僅將其與道路自信、理論自信、制度自信並稱為“四個自信”，更將其表述為一種“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”，同時蘊含著“更基本、更深沉、更持久的力量”。文化自信，成為中華民族偉大復興的心理根基，成為當代中國走向世界舞台中心、引領人類命運共同體構建的精神力量。

　　作為一種特殊的“自信”，文化自信其實是中華民族這一群體人格對於自身文化認知的心理反映，象征著我們這個民族的自我意識的成熟。文化自信的心理基礎是很清晰的，就是對我們自身文化的認知與認同。然而，無論是認知，還是認同，這些文化意識的形成都離不開與其他文化的交流與對話，而且也隻有在這種跨文化的交往中，我們的文化自信才能真正走向成熟。從這個角度看，習近平提出的“人類命運共同體”思想，不僅構建了一個“你中有我、我中有你”的未來願景，也為我們的文化自信走向成熟提供了契機。

　　一、文化自我認知的三個基本對象

　　文化自信的前提是對文化的自我認知。習近平指出，文化自信包含著三個層面的內容，即“在5000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化”，這三個層面的文化積澱著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，當然，也構成了我們文化認知的基本對象。

　　1.對於中國傳統文化的自我認知

　　中國是一個歷史悠久的文明古國，也是世界上少有的文化血脈從未中斷的國家之一，這足以佐証中國傳統文化具有強大的生命力。甚至在歷史上的大多數時候，中國文化都是值得我們引以為豪的。雖然在某些年代，傳統文化遭受打擊，但並沒有毀滅其根基，反倒成了它新生的催化劑。即便在當下，傳統文化也深受群眾認同。那麼，傳統文化對於我們何以具有如此深刻的親和力？其實就在於它直接回答了“我們到底是誰”這個重大問題。正如習近平指出的，中國傳統文化“其中最核心的內容已經成為中華民族最基本的文化基因。這些最基本的文化基因，是中華民族和中國人民……有別於其他民族的獨特標識”。從這個意義上講，傳統文化從歷史中為我們今天的“強大”提供根據，為“我們”這個概念奠定了底蘊，並以此聲明，中國其實從未在世界歷史的舞台上離場。

　　2.對於實現民族解放的革命文化的自我認知

　　近代以來，中國經歷了從封建社會的瓦解，到亡國滅種的危機，再到艱苦斗爭實現解放的歷史洗禮，這其中孕育出的以中國共產黨為主體的革命文化，可以說是這一歷史展開的文化濃縮。革命文化的內核是追求民族獨立和國家解放這一宏大理想的奉獻精神，如“井岡山精神”“長征精神”“延安精神”“西柏坡精神”等紅色文化表征。而這種奉獻精神延伸至今，逐漸演變為社會主義建設時期的“雷鋒精神”“大慶精神”“兩彈一星精神”與改革開放以來的“載人航天精神”“北京奧運精神”“抗震救災精神”等等。早在1980年，鄧小平就曾指出，“在長期革命實踐中，我們在正確的政治方向指導下，從分析實際情況出發，發揚革命和拼命精神，嚴守紀律和自我犧牲精神，大公無私和先人后己精神，壓倒一切敵人、壓倒一切困難的精神，堅持革命樂觀主義、排除萬難去爭取勝利的精神，取得了偉大的勝利。搞社會主義建設，實現四個現代化，同樣要在黨中央的正確領導下，大大發揚這些精神”。習近平指出：“我們要沿著革命前輩的足跡繼續前行，把紅色江山世世代代傳下去。革命傳統教育要從娃娃抓起，既注重知識灌輸，又加強情感培育，使紅色基因滲進血液、浸入心扉。”回歸當下，革命文化本身也成為廣大黨員不忘初心，歷練黨性，提高凝聚力的精神落腳點。

　　3.對於引領中國發展的中國特色社會主義先進文化的自我認知

　　中國特色社會主義是一種具有開創性的道路選擇，這注定了其文化景觀的與眾不同。從根本上說，中國特色社會主義文化是對改革開放以來中國現代化建設實踐的反映。由於改革開放的目的在於實現更好的發展，因此這種文化從主題上也就呈現為一種“發展的文化”。這其中，從解放思想、敢闖敢干，到以人為本、科學發展﹔從統籌兼顧、社會和諧，到“四個全面”“五大理念”，當代中國發展的每一個腳印都以文化的形式滲透到社會的方方面面，從而詮釋出了國家的發展、社會的發展與人的發展三大主題。正如習近平所說：“三十多年來，中國特色社會主義取得了巨大成就，加之新中國成立以后打下的基礎，這是它得以站得住、行得遠的重要基礎。我們對社會主義的認識，對中國特色社會主義規律的把握，已經達到了一個前所未有的新的高度，這一點不容置疑。”因而，我們自信中國特色社會主義文化是先進的，就在於它代表了當代中國的發展趨勢。從這個角度說，社會主義的先進文化是一種超越式的文化，它意味著不斷地探索與變革，從而拓展中國發展的更多的可能性。反過來說，恰恰是這種文化內核中的開創性，注定了它的風險與代價，尤其在改革處於攻堅期與深水區，必然會帶來諸多的問題，甚至在短期內不可能得到徹底的解決，而這些因素也投射到文化圖景中，留下了深刻的印跡，孕育了負面情緒。然而，作為一種正常的文化形態，這些負面因素非但不會影響文化自身的成長，反而是推動這種文化走向成熟的動力之一，值得我們去尊重。

　　當然，從一個國家主體或民族主體的視角，我們能夠得到對於自身文化的一般認知，並據此形成對於自身文化的直觀判斷。然而，如果僅僅以這些判斷為基礎來討論文化自信，其結果往往是經不住推敲的，容易導致一種自信的“錯覺”。其表現在很多方面。例如，我們一方面對自己的傳統文化十分認同，另一方面對於文化本身又不求甚解，或是把傳統文化簡單化、表面化、形式化，或是在具體的文化傳承、文化保護等方面遭遇了很多困難，以至於長久以來，傳統文化的復興大潮看起來愈演愈烈，而文化流失的遺憾反倒成為我們當代人的心頭之痛。又如，我們曾經引以為豪的革命精神逐漸失去了“勁道”，人們對於這種精神的認識更加深刻、更加理性，也更加冷靜，卻在不知不覺中遺失了這種文化的熱血情懷與行動張力，其結果是我們雖然依然崇敬這種文化，卻無法從中得到行動的驅動力，革命文化正在成為一種口頭上的“熱銷品”、行動上的“奢侈品”。再如，對於中國特色社會主義文化的先進性，很多人理解的並不准確，有人用西方世界傳遞的價值體系作為標准來質疑我們自己文化的先進性，有人將“中國特色”誤用濫用以至於將其妖魔化，有人說“中國特色是個筐，什麼東西都可以往裡裝”，有人承認中國特色是成功的卻否認它是先進的，有人強調中國的成功是“中國”的先進而非“社會主義”的先進，等等。這些問題的出現，意味著我們對自身文化認知並不系統、全面和深入。畢竟，在缺乏足夠的文化對話與文化交往的基礎上，我們文化自身中的很多價值還是被埋沒的，也有很多問題是被遮蔽的。因而，以文化自覺與文化自信為目的的“祛魅”，必須走向更深層次的文化交往。