對話劉余莉：中華民族偉大復興首先是文化復興【2】

中華傳統道德教育的經驗

記者：中國古代思想家孟子較早地認識到教育對於強國富民的重要意義。《孟子·離婁上》說：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”意思是說，再完善的政治制度和統治手段，也不如教育和文化對民心的影響。請您談談中華傳統道德教育的經驗，以及這些經驗對今天的啟示。

劉余莉：在相當長的時期內，我們的道德建設之所以沒有起到預期的效果，其中一個重要的原因就在於：我們沒有虛心地從中國傳統文化中汲取道德教育的經驗，因而導致了對道德教育的重視不夠、對道德教育規律的理解不足，並進而使人們對道德教育喪失了信心。在現實生活中表現為：道德教育處於“談起來重要，做起來次要，忙起來不必要”的尷尬地位。而中國傳統社會的道德教育之所以能夠奏效，是因為傳統社會的聖賢教育接受了儒家的觀念，並融合了道家和佛家的思想，因此它具有以下三個特點：

一要明確目標、精准簡要。中國傳統社會對道德教育的重視，是從治國理念的高度來加以重視的。早在《禮記·學記》上就提出：“建國君民，教學為先”。這就是說，建立一個政權和領導一國的老百姓，教育是至關重要的，而“教也者，長善而救其失者也”，(《禮記.學記》)教育的目的是使人的過失得以挽救，而使人的善良不斷增長。強調了教育的先后次序一定是首先學做人，后學做事，即先培養德行，后學習知識、技能，也就是《三字經》上說的“首孝弟，次見聞”。隻有教育辦好了，人心得治了，倫理關系協調了，才能從根本上保証社會的長治久安。

所謂大道至簡。中國傳統道德規范明確簡要，易記易傳，因而成為千百年來人們普遍奉行的價值觀，這包括四維(《管子》：禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡。)、八德(孝悌忠信，禮義廉恥)、五倫(父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信)、五常(仁義禮智信)。

二要內容豐富、形式多樣。中國傳統社會的道德教育是由儒釋道三家共同承擔的，因此，除了倫理道德教育之外，還包括因果教育，核心都是教導人們“諸惡莫作，眾善奉行”。特別是因果教育，貫徹於儒釋道三家教育之中，如《易經》的“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃”;《大學》的德本財末、“貨悖而入者，亦悖而出”;《中庸》的“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”，皆屬因果教育;而道家以講因果報應為主題的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》等均屬於古代讀書人的必讀書，佛教講因果通三世，把因果規律講得更為徹底。中國歷史上雖無西方意義上的宗教，但因社會國家大力提倡因果教育，使得 “善有善報，惡有惡報，不是不報，報時未到”的觀念深入人心，婦孺皆知，故人不敢胡作妄為，無法無天。這些都為形成淳朴向善的民風和達到社會的安定和諧起到了重要作用。

中國古代的道德教育的形式多樣，並且構成了一個完整體系：

家庭教育是道德教育的開始(“育，養子使作善也” 《說文解字》)。古人持家治國，可謂“國有國法，家有家規”，但自五四運動已來，傳統文化慘遭批判，家規大都被廢棄，即使能夠自我反省，也因無所憑依而看不到自己的過失，致使做人沒有做人的准則，才導致人心悖逆、越理犯分之事層出不窮。所以，從恢復家規(《弟子規》是中國傳統家規的集大成者)開始重視家庭母教，可以從小教會子女做人的規矩，也為社會大眾提供了可以共同遵守的道德觀。

學校教育是家庭教育的延續(“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”《大學》)。《群書治要·漢書》中說到：“古之王者，莫不以教化為大務。立大學以教於國，設庠序以化於邑”。意即古代的君王，沒有不把教化看作是大事的。他們設立大學以教化於國都;設立庠序(地方學校)以教化於城鎮鄉村。

社會教育是家庭教育的擴展，社會教育秉持了孔子提出的“思無邪”的理念。因此中國古代的文藝作品，不論音樂、歌舞、戲劇、詩詞等等，無不是以宣揚道德、弘揚正氣為主要內容，這樣才能使社會的正氣上升，邪氣下降。在科學迅猛發展的今天，網際網絡滲透到人生活中的方方面面，因此社會教育對人價值觀的影響更是起著潛移默化的深遠影響。所以我們的文化部門、新聞媒體，網際網絡等，更應當承擔起弘揚社會正氣的責任，為倡導和樹立正確的道德觀營造良好的社會氛圍。

三要次序合理、制度健全。《群書治要·論語》上說：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其仁之本與。”這就是說，勸人為善的道德教育，應當從培養人的孝心開始。這是因為，孝的教育，培養的是人的一種恩義、情義的情感。如果恩義、情義的處世原則培養不起來，就會形成一種以利害為取舍的處事原則，這樣的人往往就會見利忘義或忘恩負義。可以說，孝心一開，百善皆開。孝的教育是維持良好社會倫理秩序的根本。

中國傳統社會對道德教育的重視，是通過教育、考試、人才選拔、監察、法律、激勵制度保障的。例如：規定不孝在法律上要受到處罰。《孝經》有：“五行之屬三千，罪莫大於不孝”的說法，規定對不孝者要“斬首梟之”。北齊律首創“重罪十條”，而其中不孝罪為“十惡不赦”的罪名之一。唐律規定，罵祖父母與父母的要處以絞刑，毆者處以斬刑，從而對不孝的種種罪行作出了更具體的處罰。

除了從法制方面強化推行道德教育以外，中國傳統社會還通過建筑物的設計來有效地強化和實現倫理道德的教育，把倫理道德的教育潛移默化地滲透到人生活的各個方面。例如，民間的四合院建筑，正是為了便於實行中國傳統家庭倫理和大家庭的生活。此外，在中國傳統社會承擔著重要道德教育功能的建筑物有三種：一是供奉祖宗的祠堂，它承擔著教“孝”的功能，教導人知恩報恩，達到“慎終追遠，民德歸厚”的效果;二是供奉著至聖先師孔子的孔廟，它教人尊師重道，承擔著道德教育的功能;三是供奉了閻王的城隍廟，城隍廟裡面描繪了地獄的種種情景，讓人明了“種瓜得瓜，種豆得豆”、“善有善報，惡有惡報”的因果報應關系，這有助於幫助人們形成內在的自律，使人從內心不敢去做壞事，承擔著因果教育的功能。這種高度藝術化的社會教育，體現在傳統建筑、雕塑、音樂、繪畫、美術之中，成為道德教育的重要組成部分。可見，中國古代對道德教育的重視，並不是空洞的道德說教，而是滲透在社會生活的方方面面。簡單的講，社會弘揚什麼，就要通過制度激勵什麼;反對什麼，就要通過制度約束什麼。也就是說，道德教育與制度建設兩者之間不是非此即彼、相互對立、相互矛盾的，而是相互促進、相輔相成的。

文化復興：教化先行，推陳出新

記者：習近平總書記在中央政治局第十二次集體學習時強調：“夯實國內文化建設根基，一個很重要的工作就是從思想道德抓起，從社會風氣抓起，從每一個人抓起……努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展，引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，讓13億人的每一分子都成為傳播中華美德、中華文化的主體。”您認為，當下應如何推動中華文化的復興,並把文化復興與弘揚社會主義核心價值觀結合起來?

劉余莉：“建國君民，教學為先”。古人治國，道德教育實為首要。概觀今日災難繁多，矛盾沖突四起，人心惶惶無依，究其根本，是因為西方忽視了宗教教育，東方忽視了中華傳統倫理道德教育所致。要徹底解決當前的社會問題，就必須高度重視弘揚中華文化，把恢復中華倫理道德教育放在關系到國家和民族生死存亡的高度來加以重視。具體要做到以下四點：第一，國家可以挑選一些國真正通達中華文化且德行兼優的教師，在電視台、網絡廣播等各類傳媒上宣講中華倫理(父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信)道德(孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平)的精神，使人羞於作惡;同時配以因果教育，令人不敢作惡。第二，要真正落實“德才兼備，以德為先”的人才選拔標准，領導者的選拔必須具備“孝廉”的條件，無論是黨員入黨、還是選拔領導者，首要條件即是“孝廉”。第三，國民教育和黨校課程當以“五倫八德”的道德教育作為主修課或必修課，以《國學治要》、《群書治要》作為治學、治國的必讀課本。上行而下效，國家領導人要率先參加中華傳統倫理道德教育並身體力行中華傳統美德，為社會大眾做出榜樣示范。第四，辦試驗點、辦特區是我國改革開放取得成功的重要經驗之一。在弘揚中華文化方面，也可以選擇一個小鎮、社區、學校、企業等作為落實中華倫理文化的試驗區，將其試驗成果向全國乃至全球普遍宣揚。這種教育方式已經有成功的先例，如安徽湯池鎮“廬江中華文化教育中心”，以中華文化教育辦班教學，民風顯著改善，成為“和諧社會，禮儀家邦”的成功試驗實例，並引起了國際上的矚目。

回顧歷史，在中國漫長的發展過程中，既能夠保持各民族大團結的統一局面、又能不斷融合外來民族並充分尊重各民族的風俗習慣和文化傳統，就是因為中國傳統社會秉持“不同而一”的理念，在全社會提倡了以“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平”等為核心的價值理念，而且這些價值理念能夠為各個民族、各個宗教信仰的人們所認同，從而成為全體人民普遍奉行的道德觀和價值觀，形成了社會統一的是非善惡美丑的標准，因而沒有出現如墨子所講的“一人則一義，二人則二義，十人則十義”的情況，即社會上有一個人時，有一種道德的標准，兩個人就有兩個人的道德標准，十個人就有十個人的道德標准。在這種情況下，就會出現各種不同的意見和紛爭，甚至會出現當代西方社會所出現的“不以為恥，反以為榮”的情況。因為沒有一個統一的價值觀和是非榮辱的標准，“我願意、我高興”成為某些個體道德行為選擇的最終理由。這正是當代西方社會出現道德混亂的根源。

歷史和現實表明,要解決中國的問題，必須全面深化改革。但改革的重點絕不是盲目推行從西方移植過來的民主政治，而恰恰是通過政治、行政、教育、文化等各個層面的改革，借鑒中華傳統聖賢教育，著重解決當代中國社會普遍存在的信仰缺失、文化斷層、教育失誤的問題。唯有從覺悟人性、喚醒人心做起，才能拯救人民心靈，樹立和弘揚社會主義核心價值觀，實現中華民族偉大復興的中國夢。

記者：您的觀點對我們弘揚傳統文化很有啟發，文化復興不是對傳統文化的簡單學習、模仿，而是要賦予優秀傳統文化新的時代內涵。具體的方法就是：教化先行，古為今用，推陳出新。中國特色社會主義文化離不開中華文化。中國特色社會主義有四個特色即：實踐特色、理論特色、民族特色、時代特色。其中，民族特色就包含了中華民族博大精深的傳統文化。幾千年來，中華文化一直是凝聚中華民族的精神力量。今天，中華文化依然是當代中國文化中最有自信的底色，離開了中華文化，中國特色社會主義的民族特色也就不復存在，當代中國文化也就失去了自信。由此聯系到我們的社會主義核心價值觀，更是與中華文化一脈相承。因此，今天我們所說的中華文化的復興，不是對傳統文化的恢復，而是讓中華文化的血脈在社會主義先進文化中得以傳承和發揚，社會主義核心價值觀提出的“三個倡導”既繼承了中華文化的優秀因子，又吸納了世界文化的優秀成果，同時又具有較強的時代性。

劉余莉：黨提出要加強社會主義核心價值體系建設的目的,就是用社會主義核心價值系體引領社會思潮、凝聚社會共識。並為此提出了“三個倡導”24個字作為社會主義核心價值觀的基本內容：倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善。這24個字概括了國家的價值目標、社會的價值取向和公民的價值准則。這正是繼承了中國歷史上重視道德教育以實現國家治理、社會和諧和個人修身的經驗而得出的重要結論。（來源：理論網）（文章由被採訪者提供）