張世英：審美啟蒙

中華傳統文化的優點之一，是強烈的群體意識，但這裡也隱含著它的一個缺點，那就是獨立的自我被湮沒於群體(家庭、家族、君主專制的國家等)之中。幾千年來，個性難以伸張，啟蒙惟艱。如何推動啟蒙？值得我們深思

一

啟蒙的核心意義，在於個性解放，具體一點說，即自我的獨立自由，解除一切外在性的束縛。我把人生境界按高低層次分為“欲求”“求知”“道德”“審美”四種，其所以把“審美”列入最高層次，就在於其他三個層次都有不同程度的外在性。外在性意味著外來的約束，唯有審美，完全出自內在，故獨立自由。“欲求”的境界出自類似獸欲的低級需求，需要外物的供給方能滿足，其外在性不言而喻。“求知”境界是對外物的探求。“科學”(求知)視自然物為認識的對象，“對象”就有外在的意義，其所追求的普遍性原理對人生具有強迫性，人必須服從科學的普遍性原理才能生存。其流弊是“科學至上主義”，導致人文精神喪失，貶損了人生的意義和價值。當今科技繁榮發達，其所導致的網絡信息時代、“微文化”時代、“市場經濟時代”，誠如我在《科學推動民主》和《怎樣改變依賴型自我觀》兩文中所言，給大眾帶來了一片獨立自由的新天地，對推動啟蒙有一定的積極意義。但當今的網絡信息文化和“微文化”以及市場經濟的現實中，也有其庸俗的一面：效用第一，拜金主義，物欲橫流，不僅有損個人人格，而且更危險的是，人們都像鴕鳥一樣埋首於物欲的沙堆之中，則造成“萬馬齊喑”“庶民不議”，尚何啟蒙之可言！

再說“道德境界”。我在許多論著中一再談到，“道德”的含義必然包含“應該”，即使道德是自願的應該，也有一定的外在性。且就當今的現實來看，我們在各種媒體中經常看到這樣的公告，訓誡“子民”：“你們要如何如何”，“你們應該如何如何”。口頭上的“應該”和“要”滿天飛，腐敗和虛偽之聞卻不絕於耳。原因何在？道德的訓誡是外來的，難以打動人們自我的內心。道德之外在性來自“群體”，所謂“大公無私”乃道德“應該”之本根。為了“大公”(群體)，你“應該”如何如何，語言何等堂皇！無可非議。但問題是在中國傳統文化的現實中，此等堂皇語言往往變成了掩飾假公濟私之偽裝，假“大公”之名，行群體壓制自我(“無私”)之實。我以為未來之啟蒙，必須剝去此種偽裝。我主張“大公有我”。

我所崇尚和提倡的審美，遠不止於感官之美、聲色之美，而是以萬有不同而相通的“一體”之領悟和玩味為美。此種美既尊重和愛護一己之自我，又以他者為我之骨肉，故又尊重和愛護他者之自我。在此種“一體”的領悟中，我對他者之尊重和愛護，非遠出於道德的“應該”之外在感和強制感，而是出於自然而然的內在感情，故此種美具有完全獨立自由的內涵。隻有視他人為外人，才有對他人應該如何如何之義。試想，一個人對自己手足之痛的自憐之中，能有絲毫“應該”之義嗎？我若能視他者為己之手足骨肉，則他者之痛猶己之痛，我對他者之痛的同情感中，顯然亦同樣不摻雜“應該”之義。“審美境界”與“道德境界”之別，就在這“自然而然”的“內在性”與“應該”的“外在性”之間。前者的人生價值和意義高於后者，由此而判然分明。我們現在的許多媒體，在報道某人見義勇為的事跡時，經常把此種人稱為“最美的人”，如“最美的鄉村醫生”“最美的教師”等等。其所以不以“好人”“有道德的人”相稱呼，而稱贊為“最美的人”，顯然與外貌漂亮毫不相干，而是指他們視他人猶己之骨肉，其行為不夾雜任何一點個人利害的計較，甚至連道德上的應該與不應該都無暇考慮。媒體如此用語，是否意識到用道德意義上的詞條尚不足以表達此種人的心靈之高尚，我不敢妄測，但無論如何，此種表達，實際上深得“審美境界”高於“道德境界”的含義。

二

歐洲傳統文化重科學，科學成了歐洲啟蒙的推動力。中國傳統文化，如梁啟超所說，對自然“素不措意”，科學不發達，這是中國啟蒙遲遲難以啟動的原因之一。在中國傳統文化中，能找到什麼樣的因素來推動啟蒙呢？我以為，可以從“中國是詩的國度”這一文化特點中追尋到一點推動中國啟蒙的動力。具體一點說，這就是指中國人的審美境界。中國傳統文化以儒家思想為主導，“學而優則仕”，成了中國知識分子的唯一出路。儒家思想中佔主導地位的是嚴格的貴賤等級意識，個人的自我被湮沒於此種等級森嚴的君主專制的群體之中，個性被束縛，意志不自由，是中國幾千年來套在為官的士人脖子上的繩索。要為官，首先就要自行套上這條繩索。但人性總有伸張個性、要求自由的一面。出路何在？吟詩誦詞，乃中國為官之士人皆有的習性。原因在於中國古典詩詞的審美內涵都意在追求自我的自由天地。中國美學“意象說”所推崇的意象美，就是在言外之意、詞外之情、象外之意中做無窮的玩味與領悟，而此種玩味與領悟正是一片遨游於世俗之外的自由天地。唐代詩人張九齡，官至中書侍郎，其五言古詩《感遇》之一雲：“草木有本心，何求美人折。”通過草木之表面形象，可以領悟到作者本人獨立不依之“本心”，頗有屈原“不吾知其亦已兮，苟余情其信芳”的伸張自我的品德。《感遇》的另一首詩雲：“江南有丹橘，經冬猶綠林。豈伊地氣暖，自有歲寒心。”托物言志，從中可以領悟到作者獨立不遷的自由意識。蘇軾《臨江仙》：“長恨此身非我有，何時忘卻營營。夜闌風靜轂紋平，小舟從此逝，江海寄余生。”其悔恨宦海營營之束縛，向往獨立自由境界之意，躍然紙上。又《卜算子》：“缺月挂疏桐，漏斷人初靜。誰見幽人獨往來，飄渺孤鴻影。驚起卻回頭，有恨無人省。揀盡寒枝不肯棲，寂寞沙洲冷。”東坡為做不苟流俗之幽人，唯如鴻雁飄渺於田野葦叢間，寂寞終身。非胸有萬卷書，無半點依傍權勢之陋習者，孰能至此？陶淵明《歸去來辭》：“既自以心為形役，奚惆悵而獨悲。”陶公自悔以往心在求祿，反為形體所役(束縛)，而不能自主，故賦“歸去來辭”，歸隱田園，以享“心遠”自由之樂。我曾贊陶公獨立不依之高遠境界曰：“瀟洒澹逸，心無一累，非深於老庄之道者不能也。”即使是朱熹這樣被稱為“官方哲學家”之人，也不是一般所認為的那樣，隻講儒家之“天理”而抹殺人欲。他甚至提出過“人欲中自有天理”的命題，把天理與人欲結合起來。他不僅是道學先生，而且是大詩人，有很高的審美境界。他愛游山玩水，著有很多山水詩，甚至有“不作塵中思”的隱士風格。“予生千載后，尚友千載前。每尋高士傳，獨嘆淵明賢。”儼然一位深得老庄之道的淵明傳人，哪有一點官方哲學家的氣味？是后世統治者為了統治的需要，才片面地宣傳他，把他抹黑成“官方哲學家”。