共產主義：馬克思主義哲學之魂

為什麼要強調共產主義是馬克思主義哲學之魂？這針對的是一段時間以來出現的試圖以非意識形態化的方式 “創新”馬克思主義哲學的傾向。不難看出，這種創新將把馬克思主義哲學引向“普世哲學”，並最終消解在當代西方哲學的諸多流派中。從近年來關於馬克思主義哲學的當代形態、研究范式的轉換、價值哲學以及中西馬哲學的關系等討論中，都可以看到這一傾向。糾正這一偏向，不僅決定了馬克思主義哲學學科能否健康發展，而且關系到科學看待作為國家意識形態理論基礎的馬克思主義。鄧小平在談到馬克思主義的根本特征時指出：“馬克思主義的另一個名詞就是共產主義。我們多年奮斗就是為了共產主義，我們的信念理想就是要搞共產主義。”（《鄧小平文選》第3卷，第137頁）馬克思主義作為共產主義思想體系這一點這些年被淡化了，而作為馬克思主義世界觀基礎的哲學，則更是長期疏遠了共產主義。這種疏遠盡管在某些方面是出於誤解，從而把共產主義視為只是一個與哲學沒有什麼關系的政治概念， 但從根本上說，則是用非意識形態化的觀點解讀馬克思主義哲學的必然結果。從學理上說，討論馬克思主義哲學的共產主義底蘊，關系到對於馬克思主義哲學幾乎所有重大原理和概念、范疇的正確把握，是我們推進馬克思主義哲學所首先要加以關注的。

一、馬克思主義哲學兩個標志性成果的“重疊現象”

學界公認，《德意志意識形態》是馬克思主義哲學基本形成的標志，而《共產黨宣言》則是馬克思主義哲學公開問世的標志。值得注意的是，兩個馬克思主義哲學變革的標志性著作都以“共產主義”為基調，出現了哲學與共產主義的“重疊現象”，這並非偶然。蘇聯學者巴加圖利亞曾指出，作為馬克思主義哲學形成標志的《德意志意識形態》有許多“第一次”，其中之一就是，馬克思和恩格斯在這裡已經承認自己是共產主義者了，而在《神聖家族》中，他們還自命為“現實人道主義者”。《共產黨宣言》更是以“不屑於隱瞞自己觀點”的鮮明立場，把自己的全部學說定位在“共產主義”這一基點上。因此，列寧特別指出：“我們應該象馬克思恩格斯那樣稱自己為共產黨。我們應該重復說，我們是馬克思主義者，我們是以《共產黨宣言》為依據的。”（《列寧全集》第29卷，第178頁）馬克思主義與共產主義不可分割的內在聯系，為我們研究馬克思主義哲學提供了基本依據。

首先，這一聯系使得馬克思主義哲學唯物主義同舊唯物主義以及所有傳統哲學劃清了界限。在被恩格斯稱為“新世界觀天才萌芽的第一個文件”《關於費爾巴哈的提綱》中，馬克思有這樣的論斷：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”（《馬克思恩格斯文集》第1卷，第502頁）這裡深刻揭露了包括舊唯物主義在內的傳統哲學之所以隻能“解釋”而不能“改變”世界的原因，就在於它們不能超越“市民社會”，即現存的資產階級社會，而各種“解釋世界”的哲學歸根到底就是換一種方式承認現存的社會。而在新唯物主義看來，資產階級社會是人類社會劃分為階級以來的歷史發展的最后階段，是一個把階級壓迫和剝削推向極致的社會形態，是應該而且必然會被消滅階級、消滅剝削的共產主義超越的社會。新唯物主義是以超越資產階級社會，實現共產主義、解放全人類作為自己的目標，而由於無產階級是超越資產階級社會、實現共產主義、解放全人類的歷史主體，因而這一哲學以代表無產階級利益、為無產階級爭取解放斗爭服務作為自己的價值取向。反過來，現代無產階級隻有借助新唯物主義這一利器，才形成了表達自己客觀歷史使命的階級意識，形成了本階級自覺的世界觀，並用以指導改造世界。馬克思主義哲學的形成標志和馬克思成為共產主義者兩者具有同時性，揭示了無產階級和新唯物主義之間不可分割的聯系，從而表明一切企圖超越階級立場的解讀，都是對於新唯物主義的誤解。

其次，這一聯系使得馬克思的“實踐的唯物主義”同形形色色的實踐哲學劃清了界限。馬克思在第一次提出“實踐的唯物主義”的《德意志意識形態》中，對於這一概念有著明確的界定，他指出：“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在於使現存世界革命化，實際地反對並改變現存的事物。”（《馬克思恩格斯文集》第1卷，第527頁）很清楚，馬克思的實踐的唯物主義不是形形色色主觀主義、意志主義的實踐哲學，因為要使現存世界革命化，不能靠宗教式的幻想和幻想的力量，甚至也不能僅靠道德激情及其所引發的群眾熱情，而必須靠科學的理論和為真理而奮斗的精神去引發人民的持久歷史活動。同樣，馬克思的實踐的唯物主義也不是僅關注當下個人生存狀況的生存論哲學、存在主義哲學，因為要正確地認識和解決個體生存的現存狀況，必須立足於超越現存的歷史高度，從未來汲取實踐的力量。這樣，個人生存問題的解決，就不是一種生命的感悟，而是改造世界的解放活動，是革命階級的行為。馬克思因此斷言：無產階級代表的“社會革命不能從過去，而隻能從未來汲取自己的詩情”。（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第587頁）哲學實踐觀的形成和科學共產主義觀的形成在青年馬克思那裡具有同步性，揭示了馬克思主義哲學世界觀和科學社會主義觀的內在一致性，從而表明，離開工人階級的解放實踐這一基點，都是對於馬克思主義實踐觀的誤讀。

馬克思主義哲學和共產主義的這種內在聯系，在一定意義上也就是馬克思主義哲學的階級性和實踐性的統一。強調這一聯系，也就是強調要堅持從馬克思主義哲學階級性和實踐性的統一上去推進這一理論，而不是對此加以割裂。近年來很強勁的對於馬克思主義階級斗爭理論的否定，在哲學上的表現就是否定馬克思主義哲學的階級性、努力“洗刷”其共產主義印記。如果說1983年馬克思誕辰一百周年時，圍繞著馬克思1844年手稿爭論的焦點是“馬克思主義是否可以同時也是人道主義”的話，那麼近年來則是有一種復活人本主義的現象，其幌子是“馬克思主義的人本主義”，或者叫“馬克思主義世界觀指導下的人本主義”。他們力圖推倒1983年關於人道主義和異化問題大討論中關於區分人道主義兩個層面（即歷史觀層面和倫理道德層面）的結論，提出這種區分“在邏輯上是自相矛盾的，在理論上是不周密的，是講不通的”。否認這種區分，就是要把人本主義作為歷史觀，把人性論作為歷史敘事的基本框架。這不僅使得客觀地、科學地認識歷史成為泡影，而且使得超越一定時代的統治思想成為不可能，從根本上取消了“改變世界”的理論依據。

共產主義作為馬克思主義哲學之魂表明，這一哲學本質上是工人階級世界觀，是通過工人階級的解放實現人類解放的行動指南。隻有在這一過程中，哲學才能走出書齋和精神貴族的狹小圈子，成為廣大人民創造生氣勃勃的新生活的實踐力量，從而實現哲學向人民的回歸。這一以唯物辯証法、歷史辯証法為標志的新型世界觀，實現了認識論、邏輯和辯証法的統一，以及自我意識、階級意識和人類意識的統一，是認識世界和改造世界相統一的哲學，從而實現了哲學向現實生活的回歸。它不但根本區別於自我封閉的傳統“體系”哲學，也根本區別於西方現當代形形色色的“生存論”哲學。

共產主義作為馬克思主義哲學之魂決定了：馬克思主義哲學真正佔據了歷史制高點和道德制高點，因此能夠超越以往哲學“解釋世界”的局限，成為能夠“改變世界”的新哲學﹔馬克思主義哲學的實踐概念不僅是突破了人的感性存在的感性活動，而且還是以工人階級實踐為基礎的人類解放活動，因而本質上是“革命的”、“實踐批判的”活動﹔馬克思主義哲學的人類性、人道性是工人階級階級性的拓展，不是抽象人性引領和創造歷史，而是人民群眾創造歷史、先進階級引領歷史，在改造客觀世界的同時改造主觀世界，在推動社會進步的同時促進人性的改善和升華，最終實現每一個人的自由全面發展。