一，修養的秘訣是念茲在茲，隨時提醒自己。孔子怎麼做呢？他說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”意即，孔子所憂慮的是：德行不好好修養，學問不好好講習，聽到該做的事卻不能跟著去做，自己有缺失卻不能立刻改正。
一個人常常憂慮這些毛病，自然可以避開它們。正如《老子》第七十一章所說的：“聖人不病，以其病病﹔夫唯病病，是以不病。”意即：聖人沒有缺點，因為他把缺點當做缺點﹔正因為他把缺點當做缺點，所以他沒有缺點。《論語·述而》有一章記載，陳司敗指出孔子的過錯，孔子聽了之后說：“丘也幸，苟有過，人必知之。”意即，我真幸運，隻要有什麼過錯，別人一定會知道。孔子專心學習《易經》，期許自己“可以無大過矣”。
換言之，孔子不是天生的聖人，他明白表示“若聖與仁，則吾豈敢？”經由一生的修養，才可超凡入聖。子貢推崇孔子，說：“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”天空不可能靠樓梯爬上去，但孔子的表率卻是：隻要用心修養，人人都有希望。
二，在進行德行修養時，要言行並重，雙管齊下。以言語來說，“子罕言：利與命與仁。”孔子很少主動談起有關利益、命運與行仁的問題。何以如此？因為一談利益，可能使人見利忘義，或者“見小利則大事不成”﹔一談命運，可能使人消極無奈，甚至忽略人生還有更重要的使命﹔一談行仁，則須因材施教，就學生的特殊處境來指點人生正途，而不能泛泛說些抽象的道理。
再看“子不語：怪、力、亂、神”。孔子不與人討論有關反常的、勇力的、悖亂的、神異的事情。何以如此？因為反常的事使人迷惑，勇力的事使人忘德，悖亂的事使人不安，神異的事使人妄想。不討論這些事，並不表示這些事不存在。正如今天對“新聞”的定義是：狗咬人不算新聞，人咬狗才是新聞。“怪、力、亂、神”的新聞說多了聽多了，難免人心惶惶，浪費大好光陰。
其次，就行為來說，我們看到“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”亦即，孔子完全沒有四種毛病：不憑空猜測，不堅持己見，不頑固拘泥，不自我膨脹。這四點都是為了化解“自我中心”的執著。沒有執著，並不代表沒有立場。孔子以慎重態度對待三件事，就是：齋戒、戰爭、疾病。這三者的優先級顯示了某種價值觀。疾病排在第三，因為那是“個人”的身體健康所應注意的﹔戰爭列名第二，因為那是“國家”的安危存亡所須警惕的﹔齋戒位居第一，則表示宗教上的祭祀是人與祖先的紐帶，有報本反始的意義，所謂“慎終追遠，民德歸厚”，足以彰顯國人的善良情操。由此亦可知，孔子的修養所關注的不僅是個人與國家，還推及包含祖先與子孫在內的人類世界。於此可以再問，這麼杰出的修養能帶給人快樂嗎？
三，修養是快樂的保証與保障。如果詢問孔子的學生之中，誰最快樂？那麼，答案很清楚，是德行最佳的顏淵。孔子說：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”顏淵生活窮困之至，別人都受不了那種生活帶來的憂愁，但顏淵卻不曾改變他原有的快樂。
窮困與快樂之間，沒有任何合理的聯系，除非一個人懂得了“道”，亦即孔子所說的“貧而樂道”。孔子的“道”是指人類共同的正路，簡單說來，即是“修己安人”，修養自己，從而安頓四周的人。這樣的“道”，平凡人可以努力去追求﹔若想充分實現，則連堯舜也未必辦得到。人生最怕沒有目標或選錯目標。儒家的目標既正當又明確，在追求及實現的過程中就會帶給人無比的快樂。
於是，孔子本人的快樂充分展示出來。他認真做好分內之事。他說：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”這是盡好身為老師的職責。他又說：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？”這是在生活及工作上恪守本分。這兩句“何有於我哉？”的真正含意是：隻要做好這些事，我還在乎什麼呢？是否得君行道，有無富貴榮華，完全不在考慮之列。基於這樣的覺悟，孔子才會說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
儒家的快樂不離人間，總是與人共融共享，而不是個人可以獨自品味的。孔子說過“益者三樂”，“樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友”，就是：以得到禮樂的調節為樂，以述說別人的優點為樂，以結交許多良友為樂。所謂“節禮樂”也代表人際相處的合宜方式。這三樂皆落實於人間，見証了儒家的入世情懷。曾子有一句話總結得很好，他說：“君子以文會友，以友輔仁。”君子以談文論藝來與朋友相聚，再以這樣的朋友來幫助自己走上人生正途。
在《論語·微子》中，孔子曾與當時的隱者有過思想上的交會，孔子表明自己不會與鳥獸同群，而一定堅持在人間奮斗﹔至於他的理想未能實現，則早在預料之中。這正是一位守城門者口中的孔子：“是知其不可而為之者也！”明知理想無法實現，卻依然勇往直前，因為那是出於內心的“真誠”願力，也是孔子所覺悟的“天命”所在。我們在此學到的心得是：一，不論處在什麼樣的時代與社會，人都需要修養，努力減少“自我中心”的執著﹔二，修養必須兼顧言與行，以“文質彬彬”的君子為目標﹔三，修養所造就的德行必然引發人我之間的適當關系，因而使心境洋溢於快樂的氛圍中。
（作者為台灣大學哲學系教授）
【參考文獻】
①傅佩榮：《傅佩榮譯解論語》，北京：東方出版社，2012年1月。
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