延續民族文化血脈 傳承民族文化基因

吳燦新：民族文化在當代道德發展中更具根本性意義

如把當代中國道德比喻為一棵大樹的話，那麼民族文化是它賴以生長的堅實土壤，現實生活是它茁壯成長的強壯根系，世界文明是它得以枝繁葉茂的肥水

習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的重要講話指出：“中國優秀傳統文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發。”

當代道德在民族文化血脈的延續中發展

當代中國道德的發展有三個維度：民族文化、現實生活、世界文明。如把當代中國道德比喻為一棵大樹的話，那麼民族文化是它賴以生長的堅實土壤，現實生活是它茁壯成長的強壯根系，世界文明是它得以枝繁葉茂的肥水。顯然，民族文化在當代中國道德發展中更具有根本性的意義。因為，如果沒有民族文化的“土壤”，那麼現實生活、世界文明也難以發揮應有的作用。

從道德的歷史發展來看，道德具有鮮明的民族特色

道德作為一種思想上層建筑的特殊形態，歸根到底是社會經濟關系的產物。因此，道德首先具有社會性、階級性。也就是說，在不同的社會經濟關系基礎上，生成著不同社會的道德﹔而在階級社會中，道德則不可避免地打上階級深刻的烙印。可是，每一個民族在其特有的生存空間中生活，有著自己特有的生產方式和生活方式，由此決定了，在這種特有的生產方式和生活方式基礎上，生長起具有鮮明民族特色的道德樣態。這一點，恩格斯講得很清楚：“善惡觀念從一個民族到另一個民族，從一個時代到另一個時代變更得這樣厲害，以致它們常常是互相直接矛盾的。”這就是說，每一個民族的道德，都有自己得以延續發展的民族文化血脈﹔離開了自己的民族文化血脈，其道德的發展就是無源之水，無本之木。

從道德的維系形態來看，離開了民族文化，道德就難以發揮良好的作用

道德和法律不同，它不是靠國家暴力機器維系的，而是靠社會輿論、風俗習慣和內心信念來維系的。社會輿論要發揮其揚善抑惡的作用，必須要有民族文化認同的基礎，必須要符合特定民族文化下生成的價值觀念和道德心理，否則，不僅難以形成真正的“社會輿論”，還有可能如“泥牛入海無消息”，甚至會受到人們的抵制。風俗習慣主要包括民族風俗、節日習俗、傳統禮儀等等。風俗由歷史形成的，它對社會成員有一種非常強烈的行為制約作用。風俗習慣既是民族文化的一個組成部分，又是在民族文化血脈中延續發展的。離開了民族文化，傳統的風俗習慣就會消亡，新的風俗習慣也猶如水上的浮萍，沒有根基，難以延續。內心信念，是一種內在的、自覺的道德評價行為。指人們依照自己已形成的道德觀念對自己的行為進行自覺的肯定或否定。每一個人的內心信念，都在自己的民族文化土壤上生成的﹔都是在特定民族的道德教育和道德修養基礎上形成的。脫離了民族文化的內心信念，既是難以形成的，也是充滿著矛盾和困惑，難以發揮其應有的作用。

從道德的現實發展來看，民族文化是道德發展的豐富源泉

當代中國道德發展，固然離不開現實生活和世界文明，沒有現實生活和世界文明的吸納和滋潤，缺乏現實性和現代性，也難以發展進步。但是，道德具有相對獨立發展的規律，這就是道德要在自身民族文化血脈中開拓前進的規律。中華民族文化源遠流長、博大精深，它為當代中國道德的發展提供了極其豐富的道德資源。中國傳統文化的根本精神是“天人合一”，它強調人與自然、社會的統一，道德理性與自然理性的一致，由此衍生出“家庭主義”精神和“整體主義”精神，造就了中國人重人倫、重家庭、重集體的民族特色，形成了中國人孝親敬老、尊老愛幼、大一統、愛家愛國等觀念，強調為社會、為民族、為國家、為人民而奉獻的精神。從《詩經》中的“夙夜在公”，賈誼《治安策》中的“國而忘家，公而忘私”，到范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，林則徐的“苟利國家生死以，豈因禍福避趨之”等，都顯示了強烈的為國家、為民族、為整體的獻身精神。“天人合一”精神，還強調“和諧”這一最高價值，它衍生出“中和主義”精神、“尚義主義”精神、“制欲主義”精神、“德性主義”精神和“民本主義”精神﹔產生出“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的孟子式“大丈夫”，“為天地立心，為生民立命，為萬世開太平”的張載式人生使命和“立德、立功、立言”的“三不朽”人生追求﹔形成了中國人獨具特色的大同觀念、和平主義和兼容並包的胸懷﹔造就了中國人獨具特色的重視人生的精神追求和道德價值，重視人格修煉和道德境界的提升，重視嚴以律己和寬以待人的態度，重視與人為善和博愛眾生的道德風氣﹔產生出“民為邦本，本固邦寧”、“民意即天意”、“安民、富民與愛民”、“民貴君輕”、“水可載舟，亦可覆舟”等思想觀念。

(作者系中共廣東省委黨校教授)