●中華文化的“生存底線”，一直盤桓在我心中。
●是天地，給了我們生存基座，因此也給了我們文化基座。
●中華文化擁有三條最大的天地之線，那也可以說是中華文化
的基本經緯。
唐山大地震發生時，我正潛逃到家鄉的一座山上研讀中華文化經典。因地震，我聯想到了祖先遇到天災時創建的“補天”、“填海”、“追日”、“奔月”等等神話，一下子摸到中華文化的“生存底線”。
從此，中華文化的“生存底線”，一直盤桓在我心中。
后來，我也以通行的學術方式研究了世界上14個國家在哲學、美學、藝術學上的種種成就並寫成了好幾本書，但很快就轉回到了我的學術原點：隻從文化人類學、歷史地理學的視角，來探詢中國文化的生存狀態。所有的探詢都依附著一條極不安全的生存底線，因此，始終如臨深淵，如履薄冰。
正是為了這種探詢，我在二十幾年前便辭去一切職位孤身投入曠野。我在山河間找路，用短暫的生命貼一貼這顆星球的嶙峋一角。
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那麼，就讓我們簡單掃描一下中華文化的生存狀態。
地球，這個在銀河系中幾乎找也找不到的小顆粒，十分之七是海洋，十分之三是陸地。在一塊塊陸地中，最大的一塊是歐亞陸地。在這塊陸地東邊，有一個山隔海圍的所在，那就是中國。
中國這地方，東部是大海，西北部是沙漠，從西到西南，則是高原。光這麼說還顯得平常，因此，必須立即說明，大海是太平洋，沙漠不止一個都很大，而高原則是世界屋脊。那就是說，這是一片被嚴嚴實實“封”住了的土地。
在古代，那樣的海是無法橫渡的，那樣的山是沒人攀越的，那樣的沙漠是難於穿行的。結果，這地方就產生了一種“隔絕機制”。幸虧，它地盤不小，有很多山，很多河，很多平原，很多沼澤。人們安於一隅，傍水而居，男耕女織、春種秋收，這就是多數中國人的生存狀態。
這種生存狀態又被說成“靠天吃飯”。一個“天”字，就包括了氣溫、氣候、降水量以及與之相關的種種自然災害。
“天”怎麼樣？從中國最近的五千年來說，開頭一直溫暖，延續到殷商。西周冷了，到春秋、戰國回暖，秦漢也比較暖。三國漸冷，西晉、東晉很冷。南北朝又回暖，暖到隋、唐、五代。北宋后期降溫，南宋很冷，近元又暖。明、清兩代，都比較冷，直到民國，溫度上去一點，也不多。
氣候的溫度，或多或少也變成了歷史的溫度。我在《中國歷史地理學》（藍勇著）上找到一幅氣溫變化曲線圖，據注釋，此圖採自於《中國文化地理》（王會昌著）。這幅曲線圖把氣溫和朝代連在一起，讓人聯想起一次次無奈遷徙，一次次草衰風狂，一次次生態戰爭，一次次荒野開拓，一次次炊煙新起……我對著這幅曲線圖，看了很久很久。
我相信，不管說大說小，生態原因都是歷史的第一手指。即便從最小的角度看，那一些著名戰爭的勝敗，其實都與歷史學家所強調的將士多寡、君主賢愚、帷幄謀略關系不大。根據傳說資料，黃帝能夠戰勝蚩尤，主要是氣候原因。說近一點，諸葛亮的最大亮點，便是“借東風”，由預測氣候而決定了赤壁之戰。成吉思汗縱橫天下，他的謀士耶律楚材也是憑著准確的氣候預測而取得了最高信任。他的后代攻日本而未成，完全是因為海上台風。
孟子英明，把成敗因素分為“天時”、“地利”、“人和”三項。這就打破了人類封閉的自足系統，重新仰賴於天地的力量。但是，囿於視野極限，他提出了“天時不如地利，地利不如人和”的輕重模式。其實，更宏觀的結論應該是：“人和不如地利，地利不如天時”。人太渺小，怎麼強得過天地？
是天地，給了我們生存基座，因此也給了我們文化基座。
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