壓題照片：天下第三行書——蘇軾《黃州寒食帖》

樓宇烈（Lou Yu Lie）漢族，浙江省嵊縣人，1934年12月10日生於杭州，1960年北京大學哲學系哲學專業本科畢業。1960年至今歷任北京大學哲學系助教、講師、副教授、教授，中國哲學史教研室主任、東方哲學史教研室主任、哲學系副主任等職。

黃州安國寺宋塔

杭州蘇堤

在中國傳統文化中，“文化”這個詞是跟“武化”相對應的。所謂“武化”，就是以強力或者說武力來制約、規范人的行為，用武力來讓人們服從某人的意志，服從某種行為規范。“文化”是通過禮樂的教化，讓人們遵循做人的行為規范、社會的行為規范。后來“文化”的概念擴大了，但儒家最重視的還是通過禮樂教化來使人們懂得做人的道理，達到道德上的自我約束和提升。所以，禮樂教化也可以說是整個儒家文化的核心。

萬物一理貫通——中國傳統文化的整體性

我們用了一百年的時間把自己的思維方式改變了，現在我們要把能讀懂自己文化傳統的思維方法再找回來，恐怕也得花一百年時間，甚至還不夠。

西方近代文化是一個分科的文化，而中國傳統文化則是一個綜合的文化。它是把文史哲、政經法、農工醫等都當做一個整體來看待，而不是把它們分門別類。同樣一個道理，既可用於治國，也可用於治身，還可用於處理人與天地萬物的關系。比如中國很重要的一個觀念是陰陽五行。陰陽是互相消長的，陰長陽就消，陽長陰就消。陽可以轉換成陰，陰可以轉換成陽。陰裡面有陽，陽裡面有陰。還有五行，金木水火土五行之間有一種相生、相克的關系，比如說金克木、水生木。

這樣一種事物之間的消長、生克關系的道理，是不是應用到什麼地方都可以？例如解釋自然現象可以嗎？完全可以。漢代大儒董仲舒說，陰達到頂點，陽就達到了最低點，這時候的季節就是冬至，白天最短，黑夜最長。物極必反，到了冬至以后，陽一點點往上升，陰就逐漸消了，到了陰陽平衡，就是春分，春分是白天黑夜一樣長。陽繼續長，陰繼續消，到了陽長到最高點，陰消到最低點，就到了夏至，白天最長，黑夜最短。接著又開始物極必反，重新是陰一點點往上長，陽一點點往下消，到了陰陽又平衡，就是秋分。再繼續消長，就又回到冬至。一年四季就這樣用陰陽消長來解釋，很形象，也很符合事實。此外，自然界的萬事萬物都是有一個相生相克的問題，這就是我們講的平衡，生態中相生相克的關系變化了，生態就失衡了。

這樣的道理用在治國上行不行？一樣行。兩極分化不就是陰陽失調嗎？達到陰陽平衡是最穩定的狀態。但是這個平衡不會是永恆的，需要不斷地調整，但不像自然界是自我調整，社會的陰陽平衡要由我們人不斷地進行調整。我們的管理往往需要許多部門同時運作，部門跟部門之間也可以用五行的道理來分析，有相生，有相克。如果這個相生相克的關系混亂了，本來該相生的變成相克了，本來應該相克的變成相生了，還能有序嗎？

這個道理也可以用在養生上。五臟六腑是五行的關系，五行的關系出了問題，人就有病了。

在中國的傳統文化中，強調的“理”體現在各個事物上，表象是不同的，其道理可以貫通萬物。

我們現在有政府管理學、企業管理學、經濟管理學。結果學政府管理學的隻能去政府工作，學企業管理學的隻能去企業工作，不懂得相通。而我們古人認為這些道理是相通的：“上醫治國，中醫治人，下醫治病”﹔“不為良相，則為良醫”﹔“治大國如烹小鮮”。其實儒學裡面何止包含了藝術、宗教、哲學，我覺得儒學裡面也包含了科學。董仲舒講，我們做人，做事，養生，治國，必須“循天之道”。“天”就是天然、自然，“循天之道”就是要遵循萬事萬物本來的自性去做事情，這樣才能成功。這難道不是一種科學精神嗎？

但是我們近代以來受到西方文化的分門別類的所謂“科學精神”的影響，否定了我們傳統的強調萬物一理、貫通綜合的思想方法，而認為中國的傳統文化是糊裡糊涂的、模糊的、說不清楚的。而用西方分科的對各個學科的定位或定性作為標准來看中國傳統文化，把中國的傳統文化說得一無是處。於是我們的思維方式改變了。想問題的方法全要清晰，定量、定性，要確定無疑，此就是此，彼就是彼，你要給我說清楚。但我認為不能那麼簡單,不能都是非此即彼，還要看到此中有彼，彼中有此﹔此離不開彼，彼離不開此，此能夠轉換成彼，彼能夠轉換成此。

我們用了一百年的時間把自己的思維方式改變了，現在我們要把能讀懂自己文化傳統的思維方法再找回來，恐怕也得花一百年時間，甚至還不夠。當然如果我們能認真反思，能像禪宗所說的那樣“頓悟”了，就不需要那麼多時間了。