禮樂——崇禮明倫、和諧之道

今天我們應重新反思儒家的禮樂教化，把新文化運動時期禮教“吃人”的概念重新梳理一下。是不是禮教隻有“吃人”的一面？禮教是不是還有讓我們真正懂得怎樣做人的道理在其中？

中國的儒釋道跟西方宗教的概念完全不同。西方宗教裡面講的神與人是完全不一樣的。神不僅造了天地萬物，還創造了人，是造物主。基督教裡面最明顯，每個人都是上帝創造的。上帝是全人類的父親，人永遠在神的統治或者保護下生存。

中國文化中的神不是這樣。佛是什麼？佛是覺悟了的人。菩薩是什麼？是覺悟了的“有情”。道教講“仙”，“仙”是什麼？“仙”是“山人”，也是修煉而成的人。儒家拜的是聖人，聖人是誰做的？是人做的。我們現在一講到對神的信仰就認為是一種對超自然的崇拜。這種說法用於西方的神沒問題，自然都是神創造的，神在自然之上，在自然之外。而中國文化中的神卻是在自然之內，在天地之間的。我們的雷公也好，風婆也好，雨師也好，都是在自然天地之中的自然現象。山有山神，河有河伯，都是在自然之中的，哪是超自然的神？還有一類，是我們生活中跟我們生活密切相關的，天天離不開的，天天要進門、出門的是門神，天天要做飯吃的是灶神。再有一類，就是剛才講了，覺悟了的人是佛，修煉好的人是仙，道德高尚的人是聖，也都是人。所以中國文化中的宗教跟西方文化中的宗教不是一樣的。

30年以前，我如果發一個表，讓在座的人填寫宗教信仰，恐怕都會寫“沒有宗教信仰”。現在情況有變化了。但西方人還是認為中國人是沒有宗教信仰的。去年美國國務卿希拉裡到處演講的時候還說，中國是世界上少數幾個沒有信仰的國家。在西方人的心目中，沒有宗教信仰，那就意味著一個人是沒有約束的，可以胡作非為，是不可信任的，是可怕的。其實這是他們對中國文化、中國宗教的特點了解不夠。

上個世紀四十年代，我的老師賀麟先生講到，儒家文化是一個綜合性的文化，是一個詩教、禮教、理學合為一體的學問。其中，詩教也就是我們后來常講的樂教，相當於藝術教育，禮教就相當於宗教教育，而理學就相當於哲學。

“禮”是讓我們辨明社會中每個人的身份，明白與這個身份對應的責任和義務，然后按照所應當承擔的責任和義務去做人、做事。人是一個有組織的群體，儒家的荀子把人跟動物做了兩個方面的比較。

首先他把整個宇宙的天地萬物作了一個簡單的分類，分成四大類。一類是水火，水火就是一股氣，沒有生命，所以水火是“有氣而無生”。第二類是草木（植物），草木“有氣也有生”，但沒有“知”，就是沒有感覺、情感。第三類是禽獸，禽獸有知覺，有情感，“有氣有生亦有知”，但無“義”，就是不知道自己什麼該做，什麼不該做，它的一切都是受自然支配的。隻有人，“有氣有生有知亦有義”。所謂“義”就是懂得什麼該做，什麼不該做，應該走什麼樣的路。“義者宜也”，“義”就是告訴你什麼該做，什麼不該做。孟子在講到“仁義”的時候說：“仁者，人心也﹔義者，人路也。”“仁”是講人心的，要有愛心、惻隱之心等，“義”就是告訴人走正路，不走邪路。做事要適度，既不“過”，也不要“不及”，這就是“義”。

荀子還說：“人，力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？人能群，而牛馬不能群。”荀子提到的這個“群”的概念，就是我們常常講的人的社會性，人是社會性的動物。

在這個有社會性的群體中，有各種不同身份的人。儒家用什麼詞來表達呢？就是“倫”。“倫”是類的意思。人是分成不同類的，人倫就是探討在社會中間人與人之間的不同關系，所以儒家推崇“禮”，進行“禮”的教化，最終的目的是要達到讓我們每個人都能“明倫”，即明白自己是屬於哪一類的。在所有的孔廟中，一定有個大殿，上面挂著一塊牌子，叫“明倫堂”。這就是儒家禮教的根本目的——讓我們每個人都能“明倫”。儒家強調從自己做起。怎麼從自己做起？就是每個人都要明白自己的身份或者是“名分”。禮教最后就是給你確定一個“名”，因此在歷史上也稱為“名教”。禮教即“名教”。

儒家把整個社會的人與人之間的關系分成五大類——君臣、父子、夫婦、長幼、朋友。“明倫”就是要明這五倫，明白社會中人與人之間的這五種關系。這五種關系裡面的每一個身份都有它的職責，做父母的有父母的職責，做子女的有子女的職責等等。通過禮的教育，明白每人的身份以及這樣的身份應該承擔的職責，自覺地實踐自己的責任和義務。這就是儒家禮教最終要達到的目的——每個人都要盡倫盡職、盡倫盡責。如果能夠做到這一點，我們的社會就有序了，就和諧了，就安定了。

禮教或“名教”有沒有約束作用？當然有，而且有很強的約束作用。讓你自覺去約束自己。如果有人想不受這個約束，覺得這種約束壓制了他的個性，那麼這個禮教在他心目中就可怕得很，可是當他認識到“禮”是讓他懂得怎樣做人，因而應該自覺地遵循禮的規范時，他在這個范圍內是可以“縱心所欲”的。

我覺得，今天我們應重新反思儒家的禮樂教化，把新文化運動時期禮教“吃人”的概念重新梳理一下。是不是禮教隻有“吃人”的一面？禮教是不是還有讓我們真正懂得怎樣做人的道理在其中？今天我們是不是應該教育人們要恪守本分，各盡其職，盡倫盡職？當然這個職責的內容是在變化的，但這個原則是沒有問題的。我們不能因為內容的變化就說這個原則也要不得。此外，由於人的身份在不同的時空環境中是不斷地在變動的，比如，你上有老下有小，那麼，在父母面前你就是子女身份，要盡子女的職責﹔而在子女面前你就是父母身份，要盡父母的職責，所以，所謂的盡倫盡職、盡倫盡責，是針對你當下的身份而言的，並不是把你定死在一個固定的身份上，永遠不變。

對於傳統文化的取舍運用，我們可以木匠為例，“善用者無棄材”。在一個高明的木匠手上，沒有一根木頭是沒有用而隻能拋棄的。隻有那些不善用者，才會覺得這根木頭有用，那根木頭沒有用。其實放在適當的地方，都可以成為有用之才。套上這句話，是不是也可以講，“善學者無棄學”。善於學習的人，不會說這個學問有用，那個學說沒有用。有一句話叫“開卷有益”，就看我們怎樣去看。反面的，我們可以把它當做教訓﹔正面的，我們可以當做經驗。不要簡單地說一個東西有用沒用。

人生就那麼嚴肅地過一輩子嗎？所以要有“樂”的教育、詩的教育。中國古人講：“禮者別宜”，“樂者敦和”（《禮記·樂記》）。禮是用來分別的，而樂的核心是和諧。天地的和諧，人與人之間的和諧。在樂的教育（藝術教育或者美育）裡面也能讓我們學到禮教所要傳播的很多觀念。藝術很講究相互配合。一首好的音樂，一定是各種音色的配合﹔各種不同的音色，快慢節奏，高低聲音，配合得好，這首樂曲才好聽。一幅畫，遠近、濃淡，高低配合好，才能是一幅美麗的畫。所以在藝術的實踐活動中，就會讓我們懂得人與人之間應該怎樣相處，怎樣配合。所以我經常講，藝術對人生的教育，對人生的提升是非常重要的。我們每個人不要只是欣賞藝術，而是要參與、實踐藝術，培養多方面的藝術愛好。通過藝術的實踐，能讓我們更多地懂得如何處理好各方面的關系。所以樂教和禮教是緊密相連、緊密配合的，如鳥之兩翼，車之兩輪。

有一次我隨國內的一個基督教團體去了韓國。活動完了，我與這些基督教的人士在教堂裡面交流。我說，我們看到，基督教傳播它的理念都是通過藝術來實現的，通過它的教堂的建設、教堂內的壁畫、教堂裡面的音樂來感動人心，所以宗教教育哪能離開藝術呢？他們說有道理，大家一唱贊歌，一唱詩，情感就被調動起來了。同樣，我們今天講的“儒家禮樂教化”，也可以說是從儒家的宗教教育、藝術教育這個側重點去講的。禮樂的教化在儒家的思想中，被認為是密不可分、缺一不可的。