中国建筑的整体布局——中庸与正名

中国人的建筑思维首先讲究“居正”，居正才能表现出善来，行为和建筑都要表现出“正”来。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”中者，不偏不倚，过犹不及。庸，就是平常的意思。所以程子说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”中国儒家的这种善的最高境界就是跟圣人结合统一，达到仁的境界，中庸的境界。

中国建筑讲究阴阳观念。老子说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平”。这就基本上对中国建筑下了一个定义。中国建筑凡是带有正统观念的、和人有关系的比较重要建筑，例如宫殿、寺庙、衙署、陵寝、住宅等，一般都是对称的。大部分情况下都是坐北朝南的，主要建筑一定要做得很正。因为在族群中间，按照人伦的阶梯，长辈或者是高等级的比较重要的人一定要坐在中轴线上最重要的位置上，其他部分的人坐在各自位置上。然后在他的前面，负阴抱阳，一定要有比较空阔的空间。这样基本上形成中国人的建筑观念，就是中和、中正。

中国建筑还讲究圆润，因为中和的最高境界就是圆润，所以中国建筑经常有一种理想化的建筑——辟雍。辟是一种玉，雍就是圆和，也是中和的意思。圆而中，中而和，所以辟雍是中国建筑最高的一种典范。另外中国凡是重要的建筑，在建筑命名上，都体现了中正、中和的概念。紫禁城主要的建筑中，大殿名称为“太和”、“中和”、“保和”，两翼的建筑名称为“体仁”、“弘义”，都跟伦理宗教有关系。北京西郊的园林，颐和园表现的是和，圆明园表现的是圆。北京本身的位置选择就是要说明这个位置是天下居中的，在中轴线上。元人说，北京好，是如坐厅堂，燕山为背，太行为俯，挟山带海，庭院广阔，直达九州，元代人认为这个地方是最好的，表现一种中和、太和。

西方人强调坚固，而且讲究装饰，要有纪念性，要持久。跟西方相反，中国人从来没有把持久放在一个很重要的位置，中国人讲的是“卑宫室”：一个帝王，一个有道德的人，一个有人伦规范的人，他的建筑要小，不能过分地追求土木，追求大，实际上就是约束自己，核心还是仁义。

“卑宫室”的主张是孔子提出来的，他的核心是约己予人。如果帝王没有约束，他就会把全国的财产拿来个人享受，所以必须要用理念约束他，让他接近儒家的人伦道德要求。中国历代帝王都非常重视水利，沟渠的重视恰恰和“卑宫室”是对应的，这种对应反映了两种建筑思想：一种节俭，一种奢侈。

墨子说尧舜的时候是“茅草屋顶，用土阶，根本不加石头铺装”。而他认为像夏桀、殷纣那样建筑花费很大则比较坏，节俭是一种美德，建筑应该是卑小的。中国建筑不是用来看的，不是为了好看，首先把美观从理念中排除了，不再作为一个标准，而强调一种人伦道德、一种礼仪。建筑就是合用，便于生。墨子还批评了当时追求奢侈的建筑思想，他认为宫室大规模建造会造成政治危机。

管子也反对奢侈，但比墨子稍微有一点经济头脑，他认为过分的建台造榭，彼此都会有埋怨，但是他还是主张要建。在他看来，大兴土木能造成一种财富的流动，这样贫困的百姓才有衣食之源，必要的土木工程能给老百姓带来福祉。另外有一些真正代表帝王利益的人，像苏秦，认为建筑是一种身份的象征，代表了帝王的身份。他强调，建筑表现的是一种得意，建筑就是帝王意愿充分地放开，所以他怎么想就怎么做，甚至认为建筑建造得让帝王感觉到好看，非常愉快就行，它的美观不是为老百姓的，因此故宫以前老百姓是进不去的。