我們需要什麼樣的幸福觀

　　■本期主持：萬俊人（清華大學教授、中國倫理學會會長）

　　■本期主題：現代人需要什麼樣的幸福觀

　　主持人語:社會是否應該、是否能夠在幸福問題上達成共識？回答應該是肯定的。但對什麼是幸福、如何獲得幸福，大家尚缺乏共識，一些人的幸福觀甚至存在某種偏差。建設主流價值觀需要建設主流幸福觀。在本期刊發的三篇文章中，三位倫理學研究者針對幸福觀上存在的偏差，對我們需要什麼樣的幸福、幸福需要什麼樣的社會條件和品質條件等問題進行了闡釋，旨在促進公眾在幸福問題上達成共識，加強主流幸福觀建設。

　　美國哲學家、心理學家威廉·詹姆斯曾說過，“如果我們要問‘人類主要關注的是什麼？’我們應該能聽到一種答案：‘幸福’。”改革開放前中國人避諱幸福問題，隨著“中國夢”的提出，人民幸福被寫在了我們黨和國家的旗幟上。近年來，人們廣泛地談論幸福，大膽地追求幸福，“幸福”成為當代中國最時尚的關鍵詞之一。然而，不少人將幸福僅僅理解為個人的感受，似乎隻要自己感覺到幸福那就是幸福，無所謂幸福的標准，當然也不可能在幸福問題上達成共識。

　　那麼，社會是否應該、是否能夠在幸福問題上達成共識？回答是肯定的。這種共識就是作為社會主義核心價值觀有機組成部分的幸福觀，即馬克思主義幸福觀。就我國而言，假如13億人不能在幸福問題上形成基本共識，我們怎麼能夠將人民幸福作為社會的共同目標去追求，怎麼著眼於人民幸福去建設中國特色社會主義？“上下同欲者勝”。“同欲”就是“認同”、就是“共識”。有幸福認同才有中國夢的真正實現。因此，我們需要在新的歷史條件下弘揚和發展馬克思主義幸福觀，並努力使之得到普遍認同。

　　對兩種流行的幸福觀的反思

　　在我國公眾持有的各種幸福觀中，有兩種十分流行。一種可謂之為資源佔有幸福觀，它把幸福等同於佔有資源（金錢、財富、權力等等），認為佔有的社會資源越多越幸福。另一種把幸福看作是感性欲望（物質欲望）的滿足，以為感性欲望越是得到滿足、獲得的享受越多越是幸福。這種物質享受幸福觀比前一種幸福觀更為流行，為更多的人所奉行。

　　這兩種幸福觀自古以來就存在，它們雖然在人性中有其根源，但受到市場經濟利益驅動機制的激發，從過去的羞羞答答走向了今天的大膽直白。在市場經濟條件下，謀求利益最大化成為人們行為的普遍動機。所有社會資源本身都是利益，而且可以作為帶來更大利益的資本。於是，在不少人那裡，佔有資源便不再是作為幸福的必要條件，而成為人生的目標，成為自我實現的標志。市場經濟發展的一個重要后果是消費主義盛行。市場主體為了獲得更多的利潤，不斷刺激和開發人們的消費欲望，給人們欲望的滿足提供了目不暇接、花樣翻新的產品和服務。在這種消費主義的社會環境中，人們很容易以為欲望得到越多滿足、得到越高層次的滿足就越幸福。於是，物質享受幸福觀便流行起來。

　　資源佔有幸福觀和物質享受幸福觀都是偏頗的幸福觀，已經導致和可能導致人生與社會問題。

　　資源佔有幸福觀最大的問題是會導致人生異化，即將作為幸福條件的佔有資源當作了幸福本身，並受控於佔有欲，從而損害人生和社會。佔有一定的資源是人生幸福的必要條件，但它只是幸福的條件而不是幸福本身。一旦將資源佔有當作人生目的加以追求，當作幸福本身，那麼佔有欲望就會不斷膨脹，最后充斥整個心靈，人不再是自己生活的主人，而成為不斷膨脹的貪欲的奴隸。

　　物質享受幸福觀的問題不在於追求物質享受，而在於僅局限於此而忽視了人的其他需要的滿足，容易導致心理問題。人的需要或欲望有不同的層次，物質需要是人的最低層次的需要。除此之外，人還有情感的需要、社會尊重的需要，以及馬斯洛所說的基本需要之上的自我實現需要。所有這些需要都要得到一定程度的滿足，心理才能平衡與和諧，否則就會發生心理問題，甚至會患上抑郁症之類的心理疾病。把物質欲望的滿足作為唯一追求，必然會導致這樣的惡性循環：欲望得不到滿足會感到痛苦、郁悶、憤懣，得到滿足又會感到無聊，於是又會追求更多、更強烈的欲望的滿足，如此循環往復，直至心靈不能承受欲望之重。

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