孝道：中國優於西方之道

　　有人說“百善孝為首”或“百善孝為先”，也有人認為孝道是封建糟粕，不該繼承，必須剔除。對這些說法，應從理論上予以分析。

　　如何理解儒家孝道的基本精神？儒家認為，每個人的生命都是父母給的，孝道就是報答父母的養育大恩。《孝經》有言：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”這就是說，青少年時期要保護好身體，減少父母擔憂，是孝的開始。“教”字一邊就是“孝”，說明教育是從孝道開始的，對少兒教育應從孝道始。從這個意義上說，“百善孝為首”“百善孝為先”是對的。教育應以孝為首先。

　　但如果把孝理解為壓倒一切善的最高道德，那就可能偏離儒家的基本精神。孝的精神實質，在儒家經典如《論語》《孝經》裡均有現成答案。有人認為孝是最高道德，同時將孝道理解為一切都聽父母的，要順從父母。這是后代文人將孝單向化、絕對化的結果。“五四”時期，我國一些學者批判儒家孝道，主要就是批判此類被歪曲了的孝。

　　其實，《論語》《孝經》都提到“幾諫”，即當父母親做了不義的事，子女要對其進行委婉的勸諫。《論語》中還有“子為父隱”的說法。“幾”與“隱”均有隱私之意，相當於家丑不可外揚。荀子說：“從道不從君，從義不從父，人之大行也。”就是說道義高於君父、高於忠孝。儒家還有“大義滅親”的說法，也是大義高於孝的意思。義有小、中、大，小義則隱，中義則幾諫，大義則滅親，這些與孝並行不悖。

　　對於今天我們如何盡孝道，可根據《孝經》的精神來探討。青少年時應保護好身體，珍惜生命，盡可能地幫父母做一些家務事，努力學習，為未來的發展准備條件。這是“始於事親”。成年后，不能隻守在家，應出去做事。要做事，就得跟他人打交道，有上級、有同事，都要搞好關系，對長輩也應像對父母那般尊敬。這是“中於事君”。最后是“終於立身”，即孝是一輩子的事，要一輩子做好事、不做壞事，為社會、為人民多做奉獻、作出貢獻，留下好的名聲，為父母爭光。

　　《孝經》對不同社會角色有不同的盡孝要求。在我國春秋時期，社會成員分許多等級，最高層為天子，其次是諸侯，接下去是卿大夫、士，普通民眾是庶人。從天子到卿大夫都是統治集團的成員，士為沒有掌權的統治集團后備成員。當天子的不能只是伺候好自己的父母，更重要的是給自己管轄的百姓帶來幸福，所謂“德教加於百姓，刑於四海”。諸侯相當於高層干部，如何盡孝？《孝經》提出“在上不驕，高而不危﹔制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人。”現在一些高級干部驕奢淫逸、違法亂紀，最終入了監獄，自己受罪，父母蒙恥，就不能算孝子。卿大夫和士相當於中、下層干部與后備干部，言行舉止要謹慎、守規矩，不能胡說八道、胡作非為，這樣才能保持自己的地位，這就是孝。庶人隻要勤儉，保証贍養父母，心中又有敬意，也就行了。《孝經》中的這些理念和規范，都可以結合今天的實際深入體會和合理借鑒。

　　從理論上了解儒家孝道並不難，難在對儒家孝道的融會貫通。可探討幾個現實的問題，如儒家講孝子“三年無改於父之道”。有人問，如果父之道是壞的，也不能改嗎？父活著時不合義的行為還要“幾諫”，死后怎麼會不能改！又如《論語》上說，“父母在，不遠游。”那麼，當今我們許多人都要出國留學，還非要等父母不在了嗎？事實上，孔子同時強調“游必有方”，即遠游當然是可以的，但應告訴父母到哪兒游，以便有事時能找到自己。還有人認為，盡孝道不該提倡跪拜。古代經常要跪拜，現在不多見了。但現在許多人結婚時，一拜天地，二拜高堂﹔有的地方給老人祝壽，場面熱烈隆重，晚輩給老人跪拜，也很自然，沒有人覺得不合適。這些屬於各民族的風俗，會與時俱進、不斷更新的，各民族也會選擇自己認為合適的方式，因此不必按某種模式搞一刀切。

　　西方沒有孝的觀念。孫中山說：孝道是中華民族的特點，也是優點。西方有人認為，子女沒有贍養父母的義務，因為沒訂過協議。但中華民族認為，不是什麼事情都要訂協議的。以一個民族的傳統批評另一個民族的傳統，是不可取的。在盡孝的問題上，我們要尊重自己的傳統，遵循自身情感和理性的指引。

　　（作者為北京師范大學哲學學院教授）