思想者小傳

　　周山 1949年生，上海市崇明縣人。現任上海社會科學院終身研究員、周易研究中心主任，華東師范大學“雙聘”教授、博士生導師，兼任中國邏輯學會常務理事、上海市邏輯學會副會長。長期從事中國傳統文化研究，代表著作有《中國邏輯史論》、《近現代的先秦名家研究》、《周易解讀》、《中國學術思潮史》等。近年來注重於中國文化重心當代轉移的研究，發表有 《從黃河文化到長江文化》、《中國文化重心的轉移》等多篇論文。

　　人類社會中的道德教育，是一個永恆的話題。中國傳統社會，歷來注重對“啟蒙”兒童的道德教育。在家庭生活中，也主張道德教育宜嚴不宜寬，認為嚴厲的家教能給家庭帶來莫大好處，樂於家法之寬難免會有羞辱家門之事降臨。今天，我們一起重溫中國傳統文化中有關道德教育的表述，或可作為我們構建社會主義道德體系與社會主義精神文明建設的參考與借鑒。

　　道德修養是一種自我行為

　　修身養德的根本目的是，隻求自身完美，不求他人的理解或接受。名利之心的存在會傷害道德的積累。

　　在中國人心目中， “聖人”是道德修養的楷模。中國人尤其是知識分子，往往以君子自詡，卻從不以聖人自居。可見聖人的道德境界是一種崇高的理想，聖人也就只是人們心目中的崇拜偶像。然而，聖人的道德境界，也不是天生的，而是一點一滴積聚起來的。荀子對於人的成聖過程作了這樣的描述：“彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后聖。故聖人也者，人之所積也。”荀子認為，聖人不僅是崇拜的偶像，普通人也能經過堅持不懈的實踐，從日常生活中不斷地積累德行，提高自己的道德修養，達到盡善盡美的境地，成為一個聖人。

　　由此可見，道德修養是一種自我行為，隻求諸己，不求諸人。 “君子之自行也，敬人而不必見敬，愛人而不必見愛。敬愛人者，己也﹔見敬愛者，人也。君子必在己者，不必在人者也。”（《呂氏春秋·必己》）以敬愛他人為例，對他人的尊敬或愛護，隻問這種敬與愛是否出自真心，是否做得徹底，而不必計較對方是否理解或接受你的敬與愛。所以，修身養德的根本目的是，隻求自身完美，不求他人的理解或接受。

　　正因為道德修養是一種自我行為，所以，名利之心的存在無疑會傷害道德的積累。清代學者唐甄有這樣一段分析： “蓋名者，虛而無實，美而可慕，能鑿心而滅其德，猶鑽核而絕其種。心之種絕，則德絕﹔德絕，則道絕﹔道絕，則治絕。人人為學，而世無真學﹔人人言治，而天下愈亂。”（《潛書·去名》）名利思想，有者多無者少。唐甄將 “名”之於道德的危害，比作鑽核絕種，確實振聾發聵。倘若人人都是為了 “名”而治學，世間哪裡還會有真正的學問？道德修養，又從何談起？唐甄把名利思想與道德修養作為一對矛盾加以分析，匠心獨具，值得我們借鑒。

　　由此聯想到 《道德經》的作者老子。他說： “上德不德，是以有德﹔下德不失德，是以無德。” “上德”之人從不認為自己有德，所以他擁有真正的德﹔ “下德”之人總認為自己從不離開德，所以他不能擁有真正的德。道德修養雖然是一種自我行為，卻也不能自我欣賞，更不能自我陶醉。

　　謙虛是一種美德

　　人際間的謙虛主要表現在兩個方面，一是正確對待自己的成績和錯誤，二是正確對待別人的優點。越是德高望重，越要謙和待人。

　　謙虛是道德修養中的一項重要內容。早在3000多年前的 《周易》古經中，就專列有一個 《謙》卦。該卦的下卦為象征 “山”的艮，上卦為象征 “地”的坤。山本來是高出地表之物，現在反而處在地之下，卦象體現了謙虛的精神。該卦通過 “謙謙”、“鳴謙”、 “勞謙”、 “?謙”等四個概念，闡述了在人生的不同階段，如何保持謙虛這一品性。

　　謙虛品性的積累，是一個長期的過程。 “謙謙君子，卑以自牧也。”初出茅廬，缺乏經驗，即便有書本知識，實際能力也不一定夠。隻有用謙虛的態度約束自己，才能贏得他人支持，獲得鍛煉機會。

　　有名望便得意忘形，是一種常見的社會病。 “鳴謙”，有了名望仍保持謙虛品性，也就顯得難能可貴。因為前期的 “厚積”，涉世之后事業順利，並且有了一點兒名聲，此時仍能保持謙虛待人、甘居人后不爭先等美德，就一定會得到更多人的支持幫助，既有同行、同事的關愛，更有上司的培養和提攜，發展前景一定很美好。

　　居功自傲，也是人的一種通病。“勞謙”，意即有功勞而不自滿，值得驕傲而不驕傲，一如既往，依然保持謙遜的態度。這種君子風范，勉強一時，或許不難﹔能夠保持始終，則隻有真正的君子才能夠做到。

　　“?謙”，意思就是准確把握謙虛的分寸。這是一個身居高位者所需考慮的問題。對上的謙遜方式、謙虛內容，與對下的謙遜方式、謙虛態度，不可能一視同仁。其間的差異，有大有小，細微處的分寸把握，是一門復雜的技巧，也是一種智慧。

　　當今社會，尤其是當地球日益“變小”、國與國之間的交往越來越頻繁和復雜的情況下，處理邦國關系尤其是大國與小國關系時的態度與方式，尤需借鑒中國傳統文化中的謙下理念。春秋末期的老子曾經作過這樣一個分析：“大邦以下小邦，則取小邦﹔小邦以下大邦，則取大邦。”大國對小國謙下，可取得小國的信賴﹔小國對大國謙下，可取得大國的信任。在國與國的關系中，主動權在大國，所以老子的結論是： “大者宜為下”，大國尤須注意謙下。

　　國與國之間的關系是如此，人與人之間的關系同樣如此。漢代人戴聖說：“君子不自大其事，不自尚其功，以求處情﹔過行弗率，以求處厚﹔彰人之善而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑而民敬尊之。”人際間的謙虛主要表現在兩個方面。一是正確對待自己的成績和錯誤：不夸大自己的業績，知錯即改。二是正確對待別人的優點：要真心誠意地彰顯別人的善行，由衷地贊美別人的功績。這樣做，雖然把成績和方便讓給了別人，卻能贏得更多敬重。

　　南北朝時期的劉勰，也表達了相同的看法： “聖人知盛滿之難持，每居德而謙沖：雖聰明睿智，而志愈下﹔富貴廣大，而心愈降﹔勛蓋天下，而情愈抑﹔不以德厚而矜物，不以身尊而驕民。”這一番話，簡直就是 《謙》卦的翻版。劉勰還有一段話，則與老子的大國以下小國的話相似： “謙則榮而愈高，損則顯而彌貴。高必以下為基，貴則以賤為本。在貴而忘貴，故能以貴下民﹔處高而遺高，故能以高就卑。”這一番謙虛之論，雖然富有哲理，但也有功利主義之嫌。

　　操守是一種自我約束

　　人的地位境遇有變化，人的道德操守不能變。無論遇到好事還是壞事，都要頭腦清醒。即便是在生死關頭，也不能做出背離道義的事情。

　　操守涉及人的志行品德，是中國傳統道德教育的一項重要內容。孔子說：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”隻有篤信，才能好學，篤信是好學的必要條件﹔隻有守死，才能善其道，守死是善道的必要條件。篤信而不好學，是因為篤信未必正﹔守死而不足以善其道，死亦枉然。篤信好學是基礎，守死善道是結果。怎樣踐行守死善道？孔子舉了三個例子：其一，不可去 “危邦”謀事，當發現所居之邦政綱紊亂時，應該盡早離去。其二，天下有道，可以入仕途﹔天下無道，就應當隱居起來。其三，在社會秩序良好的情況下，因謀生乏術而處於貧困卑賤的狀態，應該感到羞恥﹔在社會秩序紊亂的情況下，不顧自己的操守而與無道的社會同流合污，即便獲得了富貴，也應感到羞恥。

　　善養 “浩然之氣”的孟子，關於操守的堅持，氣勢更足。他有一句千古名言， 2000多年來激勵了無數志士仁人：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”人的操守如何，往往面臨三種考驗：一是如何面對富貴。古人有一句話： “飽暖思淫欲”，一個人錢多了，社會地位高了，便容易貪圖享受，甚至腐化墮落。因此，富與貴是檢驗人的操守是否堅定的一面鏡子。二是如何面對貧賤。俗話說： “人窮志短”。一個人為了急於擺脫貧困，往往以放棄自己的信仰和處世原則為代價。因此，能否 “安貧樂道”、面對貧困堅持自己的道德操守，也是人生中的一種考驗。三是如何面對權威。在權力威勢面前，要一如既往地堅持自己的操守，不為權勢所屈服，不讓權勢扭曲自己的人格。

　　荀子雖然在性善性惡上與孟子持相反意見，但是在道德操守方面的看法，與孟子的觀點一致： “貴而不為夸，信而不處謙，任重而不敢專。財利至則善而不及也，必將盡辭讓之義然后受﹔福事至則和而理，禍事至則靜而理。富則施廣，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使奸也。”一個人有了地位時，不可以驕狂﹔受到上級信任和重用時，更要注意謙和待人﹔當握有權力時，不要專橫跋扈﹔無論遇到好事還是壞事，都要頭腦清醒﹔即便是在生死關頭，也不能做出背離道義的事情。總之，人的地位境遇有變化，人的道德操守不能變。

　　《顏氏家訓》的作者顏之推，很重視操守教育。他說： “夫生不可不惜，不可苟惜。涉險畏之途，干禍難之事，貪欲以傷生，讒慝而致死，此君子之所惜哉﹔行誠孝而見賊，履仁義而得罪，喪身以全家，泯軀而濟國，君子不咎也。”在有些情況下，人應該愛惜自己的生命，在有些情況下，人應該不惜自己的生命。這些行為，是堅持道德操守的具體展示。