可見，老子在這章裡是對現實社會中的物欲橫流和道德淪喪進行批判，他認為，統治者崇尚財物、炫耀富有，是擾亂人心、造成社會動亂，即“民爭”、“民盜”、“民亂”的根源。因此，要堅決杜絕。所以，聖人治理天下，應該消除奸詐智慧和貪婪私心，使民眾恢復純朴的民風，國家才能大治。這要求：統治者不表彰錢財富有之人，使民眾不去攀比爭奪。不珍愛難得的貴重奇貨，使民眾不去偷盜。不顯耀可貪心的欲望，使民眾的思想不被擾亂。因此，聖人治理天下，在於使人們的思想淨化純朴，解決好民眾的溫飽，增強人們的體質。總之，要使他們沒有多少意見，沒有太多的欲望，使那些奸詐的人不敢膽大妄為。按照無為的原則順應自然來辦事，天下就沒有不太平的了。
　　《老子 六十五章》進一步闡發了治國要使民風返朴歸真的重要意義，並在第十八章、第十九章中批判了儒家的“仁義”、“智慧”之學。“古之善為道者，非以明民，將以愚之也。民之難治，以其智多也。故以智治國，國之賊﹔不以智治國，國之福。知之兩者，亦稽式。恆知稽式，是謂玄德”。老子在《六十五章》中的旨意，乃闡述“無為”治國的方針政策問題，他提倡用誠朴、自然的“道”的內容對民眾進行“德育”，則國泰民安。
　　老子是否主張搞愚民政策，關鍵是如何理解“古之善為道者，非以明民，將以愚之也”這句話中的“愚”字。如果僅僅從今天人們對漢字表面的意思去理解，當然是說老子主張愚民政策。其實不然，古漢語的“愚”，與今天我們所說的“愚”，意思是不一樣的。“愚之”，實為使民眾誠朴、淳厚之意。明民，意為啟發民眾巧智。王弼注《道德經》說：“明，謂多見巧詐，蔽其朴也。愚，謂無知守真順自然也。”河上公注《道德經》說：“謂古之善以道治身治國者，不以道教民明智奸巧也，將以道德教民使質朴不詐偽也。”高延第認為：“愚之，謂返朴還淳，革去澆漓之習，即‘為天下渾其心’之義，與秦人燔詩書，愚黔首不同。”
　　所以，老子的“愚之”，不是搞愚民政策的意思，而是主張去除奸智，提倡誠朴。老子認為，由於統治者以智治國，而民眾巧以應付，所以，奸偽叢生，即所謂“大道廢，有仁義﹔智慧出，有大偽”（《老子 十八章》），這就是“以智治國，國之賊”的理論根據。由此，老子提出“絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄 利、絕 學 無 憂（《老 子 十 九章》）”。因 為，現 實 社 會 喪 失 了“道”，才出現孔子那一套仁義、禮樂等，即“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。
　　由上可見，老子完全是針對奸詐虛偽的社會風氣，而提出對民“愚之”，即社會回歸到誠朴純真的自然天性。
　　此外，另據易州龍興觀碑本《道德真經次解》本載：“非以明民，將以娛之。”並鄭重地宣布：“此本與舊本雖不同，自奉義理。將來君子，勿妄移改也。”娛，乃悅樂也。另據馬敘倫考証：“范本作‘古之善為道者，非以娛之。’” 如果《老子 六十五章》本來為“娛之”，那麼，歷來認為老子主張愚民政策的，就失去了根據。馬敘倫之說雖有待進一步考証商榷，但不無道理，符合老子“正言若反”的語言特點，我信之並從之。