礼乐——崇礼明伦、和谐之道

今天我们应重新反思儒家的礼乐教化，把新文化运动时期礼教“吃人”的概念重新梳理一下。是不是礼教只有“吃人”的一面？礼教是不是还有让我们真正懂得怎样做人的道理在其中？

中国的儒释道跟西方宗教的概念完全不同。西方宗教里面讲的神与人是完全不一样的。神不仅造了天地万物，还创造了人，是造物主。基督教里面最明显，每个人都是上帝创造的。上帝是全人类的父亲，人永远在神的统治或者保护下生存。

中国文化中的神不是这样。佛是什么？佛是觉悟了的人。菩萨是什么？是觉悟了的“有情”。道教讲“仙”，“仙”是什么？“仙”是“山人”，也是修炼而成的人。儒家拜的是圣人，圣人是谁做的？是人做的。我们现在一讲到对神的信仰就认为是一种对超自然的崇拜。这种说法用于西方的神没问题，自然都是神创造的，神在自然之上，在自然之外。而中国文化中的神却是在自然之内，在天地之间的。我们的雷公也好，风婆也好，雨师也好，都是在自然天地之中的自然现象。山有山神，河有河伯，都是在自然之中的，哪是超自然的神？还有一类，是我们生活中跟我们生活密切相关的，天天离不开的，天天要进门、出门的是门神，天天要做饭吃的是灶神。再有一类，就是刚才讲了，觉悟了的人是佛，修炼好的人是仙，道德高尚的人是圣，也都是人。所以中国文化中的宗教跟西方文化中的宗教不是一样的。

30年以前，我如果发一个表，让在座的人填写宗教信仰，恐怕都会写“没有宗教信仰”。现在情况有变化了。但西方人还是认为中国人是没有宗教信仰的。去年美国国务卿希拉里到处演讲的时候还说，中国是世界上少数几个没有信仰的国家。在西方人的心目中，没有宗教信仰，那就意味着一个人是没有约束的，可以胡作非为，是不可信任的，是可怕的。其实这是他们对中国文化、中国宗教的特点了解不够。

上个世纪四十年代，我的老师贺麟先生讲到，儒家文化是一个综合性的文化，是一个诗教、礼教、理学合为一体的学问。其中，诗教也就是我们后来常讲的乐教，相当于艺术教育，礼教就相当于宗教教育，而理学就相当于哲学。

“礼”是让我们辨明社会中每个人的身份，明白与这个身份对应的责任和义务，然后按照所应当承担的责任和义务去做人、做事。人是一个有组织的群体，儒家的荀子把人跟动物做了两个方面的比较。

首先他把整个宇宙的天地万物作了一个简单的分类，分成四大类。一类是水火，水火就是一股气，没有生命，所以水火是“有气而无生”。第二类是草木（植物），草木“有气也有生”，但没有“知”，就是没有感觉、情感。第三类是禽兽，禽兽有知觉，有情感，“有气有生亦有知”，但无“义”，就是不知道自己什么该做，什么不该做，它的一切都是受自然支配的。只有人，“有气有生有知亦有义”。所谓“义”就是懂得什么该做，什么不该做，应该走什么样的路。“义者宜也”，“义”就是告诉你什么该做，什么不该做。孟子在讲到“仁义”的时候说：“仁者，人心也；义者，人路也。”“仁”是讲人心的，要有爱心、恻隐之心等，“义”就是告诉人走正路，不走邪路。做事要适度，既不“过”，也不要“不及”，这就是“义”。

荀子还说：“人，力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？人能群，而牛马不能群。”荀子提到的这个“群”的概念，就是我们常常讲的人的社会性，人是社会性的动物。

在这个有社会性的群体中，有各种不同身份的人。儒家用什么词来表达呢？就是“伦”。“伦”是类的意思。人是分成不同类的，人伦就是探讨在社会中间人与人之间的不同关系，所以儒家推崇“礼”，进行“礼”的教化，最终的目的是要达到让我们每个人都能“明伦”，即明白自己是属于哪一类的。在所有的孔庙中，一定有个大殿，上面挂着一块牌子，叫“明伦堂”。这就是儒家礼教的根本目的——让我们每个人都能“明伦”。儒家强调从自己做起。怎么从自己做起？就是每个人都要明白自己的身份或者是“名分”。礼教最后就是给你确定一个“名”，因此在历史上也称为“名教”。礼教即“名教”。

儒家把整个社会的人与人之间的关系分成五大类——君臣、父子、夫妇、长幼、朋友。“明伦”就是要明这五伦，明白社会中人与人之间的这五种关系。这五种关系里面的每一个身份都有它的职责，做父母的有父母的职责，做子女的有子女的职责等等。通过礼的教育，明白每人的身份以及这样的身份应该承担的职责，自觉地实践自己的责任和义务。这就是儒家礼教最终要达到的目的——每个人都要尽伦尽职、尽伦尽责。如果能够做到这一点，我们的社会就有序了，就和谐了，就安定了。

礼教或“名教”有没有约束作用？当然有，而且有很强的约束作用。让你自觉去约束自己。如果有人想不受这个约束，觉得这种约束压制了他的个性，那么这个礼教在他心目中就可怕得很，可是当他认识到“礼”是让他懂得怎样做人，因而应该自觉地遵循礼的规范时，他在这个范围内是可以“纵心所欲”的。

我觉得，今天我们应重新反思儒家的礼乐教化，把新文化运动时期礼教“吃人”的概念重新梳理一下。是不是礼教只有“吃人”的一面？礼教是不是还有让我们真正懂得怎样做人的道理在其中？今天我们是不是应该教育人们要恪守本分，各尽其职，尽伦尽职？当然这个职责的内容是在变化的，但这个原则是没有问题的。我们不能因为内容的变化就说这个原则也要不得。此外，由于人的身份在不同的时空环境中是不断地在变动的，比如，你上有老下有小，那么，在父母面前你就是子女身份，要尽子女的职责；而在子女面前你就是父母身份，要尽父母的职责，所以，所谓的尽伦尽职、尽伦尽责，是针对你当下的身份而言的，并不是把你定死在一个固定的身份上，永远不变。

对于传统文化的取舍运用，我们可以木匠为例，“善用者无弃材”。在一个高明的木匠手上，没有一根木头是没有用而只能抛弃的。只有那些不善用者，才会觉得这根木头有用，那根木头没有用。其实放在适当的地方，都可以成为有用之才。套上这句话，是不是也可以讲，“善学者无弃学”。善于学习的人，不会说这个学问有用，那个学说没有用。有一句话叫“开卷有益”，就看我们怎样去看。反面的，我们可以把它当做教训；正面的，我们可以当做经验。不要简单地说一个东西有用没用。

人生就那么严肃地过一辈子吗？所以要有“乐”的教育、诗的教育。中国古人讲：“礼者别宜”，“乐者敦和”（《礼记·乐记》）。礼是用来分别的，而乐的核心是和谐。天地的和谐，人与人之间的和谐。在乐的教育（艺术教育或者美育）里面也能让我们学到礼教所要传播的很多观念。艺术很讲究相互配合。一首好的音乐，一定是各种音色的配合；各种不同的音色，快慢节奏，高低声音，配合得好，这首乐曲才好听。一幅画，远近、浓淡，高低配合好，才能是一幅美丽的画。所以在艺术的实践活动中，就会让我们懂得人与人之间应该怎样相处，怎样配合。所以我经常讲，艺术对人生的教育，对人生的提升是非常重要的。我们每个人不要只是欣赏艺术，而是要参与、实践艺术，培养多方面的艺术爱好。通过艺术的实践，能让我们更多地懂得如何处理好各方面的关系。所以乐教和礼教是紧密相连、紧密配合的，如鸟之两翼，车之两轮。

有一次我随国内的一个基督教团体去了韩国。活动完了，我与这些基督教的人士在教堂里面交流。我说，我们看到，基督教传播它的理念都是通过艺术来实现的，通过它的教堂的建设、教堂内的壁画、教堂里面的音乐来感动人心，所以宗教教育哪能离开艺术呢？他们说有道理，大家一唱赞歌，一唱诗，情感就被调动起来了。同样，我们今天讲的“儒家礼乐教化”，也可以说是从儒家的宗教教育、艺术教育这个侧重点去讲的。礼乐的教化在儒家的思想中，被认为是密不可分、缺一不可的。