歷史唯物主義視域下文明形態的多維向度

文明是人類社會發展的綜合成果，也是社會生產方式、制度結構和精神文化長期演進的集中體現。馬克思恩格斯雖未直接提出“文明形態”這一概念，但其關於經濟基礎與上層建筑、生產方式與社會發展的歷史唯物主義基本原理，為理解文明形態的生成機制和演進規律提供了根本方法論。特別是在分析不同歷史時期、不同地域空間以及不同民族國家的發展過程中，馬克思恩格斯實際上形成了關於文明形態多維劃分的理論思路，揭示了文明不僅具有歷史發展的階段性，而且具有空間分布的差異性、產業結構的基礎性、民族國家的主體性以及社會演進的歷史性。這表明，文明形態並不是單一維度上的歷史概念，而是一個包含時間、空間、產業、主體和歷史等多重向度的綜合性范疇。深入把握文明形態的多維向度，不僅有助於深化對馬克思主義文明觀的理解，也有助於為新時代推進中國式現代化、創造人類文明新形態提供重要理論支撐。

文明的時間形態彰顯歷史演進規律

時間維度是文明形態最基本的表現形式。任何文明都不是靜止存在的，而是在社會生產方式變革、制度調整和文化積累過程中不斷生成、發展和演化的。從歷史唯物主義視域來看，文明的發展始終伴隨著生產力發展和生產關系變革，體現出鮮明的歷史階段性。

馬克思恩格斯始終堅持歷史發展的階段分析方法。一方面，他們依據社會發展的總體進程，將文明區分為古代文明與現代文明，揭示不同歷史階段制度結構、經濟組織和文化形態之間的本質差異﹔另一方面，又通過“舊文明”與“新文明”的歷史比較，說明新的社會制度總是在突破舊制度的基礎上實現文明躍遷。這種劃分並非簡單按照年代排序，而是立足生產方式變革揭示文明演進的內在動力。

文明發展的時間向度體現的是連續性與階段性的統一。不同文明既繼承歷史積累，又不斷實現制度創新和文化創造。文明的發展不是線性遞進，更不是單一路徑的發展模式，而是在不同歷史條件下呈現出多重時間結構並存的發展狀態。不同國家和民族由於歷史基礎、社會制度和發展道路不同，在同一時代往往呈現不同的發展節奏。這種多重時間性的存在，決定了文明發展既具有共同規律，又具有鮮明的歷史個性。

今天，面對世界百年未有之大變局，隻有立足歷史唯物主義的時間維度，尊重文明發展的歷史規律，反對以單一現代化標准衡量世界不同文明的發展水平，才能充分認識不同文明在不同歷史階段所具有的獨特價值，在歷史連續性與時代創新性的統一中把握文明發展的未來方向。

文明的空間形態塑造文明多樣格局

文明從來不是脫離具體空間而存在的抽象概念，而是在特定自然環境、地理條件和社會歷史背景中生成發展的社會實踐成果。不同地域孕育不同文明，不同文明又在交流互鑒中推動人類社會不斷進步。從歷史唯物主義視域來看，地理環境並不直接決定文明的發展方向，但一定的自然條件和空間結構會通過影響生產方式、社會組織交往模式，進而對文明形態產生深刻影響。

馬克思恩格斯始終關注不同區域文明的發展特點，並將地理空間作為考察社會制度、經濟結構和文明演進的重要分析視角。他們關於西方文明與東方社會的相關論述，實際上構成了文明空間形態的重要思想資源。馬克思在分析資本主義世界市場形成過程時指出，資本、商品和技術不斷突破國家邊界，推動世界歷史逐步形成。與此同時，不同國家和地區由於歷史傳統和文化積澱不同，又表現出鮮明的發展差異。

從文明發展的規律來看，地域差異塑造了文明的豐富形態。歐洲近代工業革命推動資本主義文明迅速擴張，形成以市場經濟、工業生產和現代國家制度為主要特征的發展模式﹔而東方社會則長期保持著較強的制度連續性和文化穩定性，在社會組織、價值理念以及治理方式等方面形成了不同於西方的發展路徑。尤為重要的是，馬克思恩格斯既肯定資本主義推動世界歷史形成的重要作用，也深刻批判殖民擴張以“文明”之名實施掠奪和壓迫的歷史事實。

進入新時代，隨著經濟全球化深入發展和人類命運共同體理念不斷深入人心，文明發展的地域邊界正在不斷突破，但文明多樣性的價值更加凸顯。堅持文明交流互鑒，堅持各美其美、美美與共，尊重各國自主選擇的發展道路，是推動不同文明共同發展的重要前提，也是新時代堅持真正的多邊主義的重要體現。

文明的產業形態奠定文明進步基礎

生產方式是文明形成發展的物質基礎，不同產業結構塑造不同文明形態。從歷史唯物主義視域來看，人類文明的發展歸根到底是由生產力的發展所推動，而生產力的發展又集中體現為產業結構和經濟組織方式的變革。農業、工業以及現代數字經濟等不同產業形態，不僅改變著社會財富創造方式，也深刻影響著政治制度、社會關系以及價值觀念的發展。

在馬克思恩格斯看來，農業文明與工商業文明之間的轉換，本質上反映的是社會生產方式的歷史變革。奴隸社會和封建社會長期依靠農業發展，形成了以土地依附關系、自然經濟和宗法秩序為主要特征的文明形態﹔而隨著工業革命興起，工業和商業逐漸成為現代社會發展的主導力量，由此推動工業文明迅速發展，並深刻改變社會組織方式和人們的生活方式。

馬克思曾指出，“為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往方式不再適合於既得的生產力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式”。事實上，每一次重大產業革命都會推動文明形態發生深刻調整。從農業文明向工業文明轉變，促進了現代國家形成和科學技術發展﹔從工業文明邁向數字文明，則推動平台經濟、智能工廠等新業態不斷涌現，引發社會運行方式、生產組織方式以及交往方式的深刻變化。

需要指出的是，產業發展並不能簡單等同於文明進步。產業技術的快速發展隻有與人的全面發展相統一，與公平正義、生態文明和共同富裕等價值目標相協調，才能真正推動文明不斷邁向更高階段。新時代推進高質量發展、建設現代化產業體系，不僅是經濟發展的客觀要求，也是豐富文明內涵的重要實踐路徑。

文明的主體形態展現民族國家的文明創造

文明既是人類共同創造的歷史成果，又總是依托具體的民族國家而形成和發展。任何文明都不是抽象存在的，而是在特定民族共同體和國家組織中孕育、傳承和創新的。因此，從民族國家的主體維度考察文明形態，不僅能夠揭示文明發展的主體基礎，而且有助於理解不同文明形成各具特色發展道路的緣由。

馬克思恩格斯始終把民族國家與文明發展聯系起來進行考察。他們對古希臘文明、古羅馬文明的分析，不止於其在哲學、政治制度和法治建設方面的重要貢獻，更注重揭示這些文明賴以形成的社會制度基礎及其歷史局限。他們關於德意志文明、法國文明和俄國文明的討論，同樣不是停留於文化層面的描述，而是著眼於不同民族國家制度結構與社會發展的內在聯系。

文明的民族國家形態表明，任何文明都必須立足本國具體實際，在歷史傳承中不斷創新發展。一個民族隻有堅持文化主體性，立足自身文明傳統推進現代化建設，才能真正實現文明創新﹔而照搬照抄他國發展模式，不僅難以實現現代化目標，也容易造成文化斷裂和制度失序。

新時代堅持中國特色社會主義道路，堅定文化自信，堅持“兩個結合”，正是立足中華文明五千多年連續發展的歷史基礎，不斷推進中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的生動實踐。中國式現代化不是對西方現代化模式的簡單復制，而是在堅持中華民族的文化主體性的基礎上發展具有強大思想引領力、精神凝聚力、價值感召力、國際影響力的新時代中國特色社會主義文化，充分體現了文明發展的主體性原則。

文明的歷史形態揭示社會發展的內在邏輯

社會形態演進的內在邏輯確實是理解文明形態歷史生成與宏觀演進的根本框架。文明的發展並不是孤立演進的文化現象，而是與社會形態變遷、生產方式發展和制度結構調整緊密聯系的歷史過程。人類歷史的發展歸根到底是生產力與生產關系矛盾運動推動的結果，而文明形態正是在這一歷史進程中不斷生成、演進和更新。

馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中寫道，“亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態演進的幾個時代”。這一經典論述雖然討論的是社會形態，但同時也為理解文明發展的歷史階段提供了重要依據。恩格斯在分析文明時代的發展歷程時進一步指出，奴隸制、農奴制和雇佣勞動制分別是“文明時代的三大時期所特有的三大奴役形式”。這說明，文明的發展始終建立在一定社會制度基礎之上，並隨著社會形態變革不斷實現歷史躍遷。從奴隸制文明到封建文明，再到資本主義文明，每一次文明形態轉換都伴隨著生產方式革命、社會關系重構和價值體系更新。

文明的歷史形態進一步揭示了文明發展的辯証規律。一方面，新的社會形態孕育新的文明形態，生產力發展不斷突破舊制度束縛，推動文明向更高階段邁進﹔另一方面，文明建設又反作用於社會發展，通過思想觀念更新、制度創新和文化創造，不斷增強社會發展的內生動力。這種雙向互動，體現了經濟基礎與上層建筑辯証統一的重要原理。

中國共產黨團結帶領中國人民創造的人類文明新形態是超越資本主義文明的文明形態。它不是對西方文明的簡單模仿，也不是對傳統文明的簡單回歸，而是在馬克思主義指導下，植根於中華優秀傳統文化，借鑒吸收一切人類優秀文明成果，代表人類文明進步發展方向。

文明的時間形態、空間形態、產業形態、主體形態和歷史形態，共同構成了馬克思主義文明觀的重要分析框架。這五個維度彼此聯系、相互作用，共同揭示了文明發展的復雜性、多樣性和規律性。面向未來，我們應該堅持以馬克思主義文明觀為指導，把握文明形態的多維生成邏輯，深化對文明發展規律的研究，不斷豐富中國式現代化的文明內涵，在推進中華民族偉大復興的歷史進程中，為促進世界文明共同繁榮貢獻更多中國智慧和中國力量，進而彰顯馬克思主義文明觀的當代生命力。

（作者：毛華兵，系華中師范大學馬克思主義學院院長、教授）