中國式現代化文化形態的大眾品格

習近平總書記指出：“中國式現代化，深深植根於中華優秀傳統文化，體現科學社會主義的先進本質，借鑒吸收一切人類優秀文明成果，代表人類文明進步的發展方向，展現了不同於西方現代化模式的新圖景，是一種全新的人類文明形態。”作為這一人類文明新形態的核心構成，中國式現代化的文化形態深植於中華優秀傳統文化的沃土，並熔鑄於革命文化的紅色基因與社會主義先進文化的時代精華之中，既堅持了馬克思主義的真理底色，又彰顯出中國特色社會主義的人民本色。從唯物史觀的視角觀之，這一文化形態的形成與發展始終貫穿、映照著億萬人民的歷史實踐和精神追求，最終凝結為一種以人民為主體、深沉而厚重的大眾品格。大眾品格，是人民主體性在文化領域的生動顯現，也是中國共產黨人以人民為中心的文化觀的深刻呈現，標識了中國式現代化文化形態的價值歸屬和其生生不息的力量所在。

大眾品格是中國式現代化文化形態的本質特征。中國式現代化是中國共產黨領導的社會主義現代化，其文化形態必然以最廣大人民群眾為服務對象和依靠力量。這一規定性，源於馬克思主義學說的價值底色，植根於社會主義制度的本質要求，更凝練於中國共產黨百余年不變的初心使命。馬克思主義作為追求人類解放的學說，決定了以其為指導的文化形態必然具有鮮明的人民性﹔社會主義以人民為中心的本質，又將這種人民性從理論召喚落實為制度實踐，規定了文化發展必須以人的全面發展為根本目的﹔中國共產黨為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興的初心使命，則確保了這一文化形態在實踐中始終立根於人民、固魂於人民。大眾品格體現為文化在價值取向、創造主體、服務對象、評判標准等方面的全方位人民性，貫穿於中國式現代化文化形態生成、發展、演化的全過程。也正是這一獨特品格，使中國式現代化文化形態從根本上區別於以資本增殖為驅動的西方現代文化，成為人類文明新形態的文化標識。

大眾品格生動體現為以人民為中心的文化立場。習近平總書記強調：“人民性是馬克思主義的本質屬性，黨的理論是來自人民、為了人民、造福人民的理論，人民的創造性實踐是理論創新的不竭源泉。”這一重要論述深刻揭示了中國式現代化“以人民為中心”的價值根基。眾所周知，西方現代化的底層邏輯在於將資本增殖奉為圭臬，這種以工具理性取代價值理性的發展范式，必然會因資本逐利的本能而不斷產生階級對立與財富鴻溝，最終使其標榜的普遍繁榮異化為“單向度”的貧富斷裂。不同於以資本增殖為單一邏輯的西方現代化，中國式現代化將“人民對美好生活的向往”作為經濟社會發展的旨歸，不僅在物質層面通過脫貧攻堅、鄉村振興等制度實踐，讓發展機會惠及全體人民﹔而且在精神層面以公共文化服務體系的普惠供給，回應了人的全面發展的內在需求，從而在價值理性與工具理性的統一中實現了對資本邏輯的全面超越。這就從根本上規定了文化形態的價值歸屬，昭示了社會主義文化為人民而生、因人民而興的本質邏輯。

大眾品格深刻表現為融入百姓日用而不覺的生活實踐。“日用而不覺”作為文化的完成形態，標志著文化已經由外在的規約轉化為內在的秉性，從顯性的制度沉潛為隱性的習慣。一種文化真正扎根於一個民族、一個社會，必然要經歷從自覺倡導到自發遵循、從外在規范到內在認同、從理論表達到生活方式的轉化過程。在此意義上，中華優秀傳統文化之所以能夠綿延數千年而不絕，關鍵在於其已深深融入中華民族的精神基因，成為百姓日用而不覺的共同價值觀念。中國式現代化的文化形態，不是懸浮於生活之上的抽象理念，而是扎根於生活沃土、與人民群眾日常生活息息相關的文化形態。這一文化形態既鐫刻於文化建設“豐富人民精神世界”的庄嚴承諾，也流淌於鄉村振興“望得見山、看得見水、記得住鄉愁”的詩意關懷，又凝聚於社區治理“增加社會的精神文化財富”的精神歸依。正是這些日常生活中的文化實踐，使中國式現代化的文化形態獲得了最廣泛的社會基礎和最深層的動力源泉。

大眾品格集中彰顯於促進人民精神生活共同富裕的時代追求。人類社會的進步既需要物質文明的積累，更需要精神文明的升華。物質貧困不是社會主義，精神貧乏也不是社會主義，社會主義現代化的根本要求就是物質富足、精神富有。中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化。習近平總書記指出：“要順應人民日益增長的精神文化需求，建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態，加強理想信念教育和‘四史’宣傳教育，培育和弘揚社會主義核心價值觀，發展社會主義先進文化，推出更多優秀文藝作品，不斷豐富人民精神世界，提高全社會文明程度，促進人的全面發展。”黨的二十大報告更是將“豐富人民精神世界”明確為中國式現代化的本質要求之一。這深刻體現了我們黨對實現物質富足與精神富有相統一的規律性認識，為我們在新征程上鑄就社會主義文化新輝煌指明了前進方向。從大眾品格的視角看，精神生活共同富裕包含滿足人民精神文化需求、豐富人民精神世界、增強人民精神力量、促進人的全面發展等多重意涵。近年來“詩詞熱”“文博熱”的持續升溫，正是人民群眾精神世界日益豐盈的生動注腳。

大眾品格內生於人民群眾實踐創造的深厚根基。唯物史觀認為，人民既是歷史演進的根基所在，也是文化發展的血脈所系。歷史的智慧與文化的靈感，皆源於人民群眾波瀾壯闊的生活實踐。這意味著，中國式現代化文化形態的構建，必須緊緊依靠人民、發動人民。一方面，堅持文化繁榮發展依靠人民，將億萬群眾的火熱生活與偉大實踐，視作文化發展取之不盡、用之不竭的智慧富礦。無論是發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，還是推動中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展，其源頭活水皆在於人民群眾的實踐創造。唯有植根人民的生活，文化才能枝繁葉茂﹔唯有汲取人民的力量，文明方能生生不息。另一方面，堅持文化發展成果由人民共享，把文化建設的豐碩成果反饋於人民。在數字化、智能化時代，數字技術通過對文化數據的深度採集、文化內容的精准分發，以及文化體驗的全面重塑，推動公共文化服務完成從“供給主導”向“需求響應”的范式轉換。這不僅使文化形態在數字空間實現了具身化表達與沉浸式再生，更通過傳播渠道的賦權，讓人民群眾從文化的旁觀者轉變為積極的參與者和創造者，從而彰顯了人民群眾在文化創造中的主體地位。

大眾品格升華於胸懷天下、造福人類的文明視野。中國式現代化文化形態的大眾品格，不僅具有民族性的向度，更具有世界性的視野。它堅守中華文化立場，將民族性的文化基因轉化為世界性的表達﹔同時也以海納百川的胸襟積極吸收借鑒人類一切優秀文明成果，在交流互鑒中不斷豐富自身的內涵。這種宏闊的文明視野既承載著中華文明的精神標識，又彰顯著構建人類命運共同體的價值追求，實現了民族特質與全球視野的有機統一。習近平總書記指出：“中華文明具有突出的包容性。中華文明的包容性，從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向，決定了中國各宗教信仰多元並存的和諧格局，決定了中華文化對世界文明兼收並蓄的開放胸懷。”回首西方現代化歷程，“文明優劣論”的傲慢與“文明沖突論”的偏見如影隨形。與之形成根本分野的是，中國式現代化站在人類道義的制高點，徹底摒棄這種“非此即彼”的霸權邏輯，堅定主張文明無高低優劣之分、唯有特色地域之別。比如，在共建“一帶一路”倡議的實踐中，在共建“一帶一路”國家開展平等互利合作的過程中，中國式現代化的文化形態展現出強大的包容性和感召力。這種以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越的文化姿態，正是中國式現代化文化形態大眾品格在世界歷史層面的升華。

總之，大眾品格是中國式現代化文化形態的顯著標識。它源於馬克思主義人民性的理論底色，成於中國共產黨人民至上的價值追求，顯於人民群眾日用而不覺的生活實踐，最終歸於人的自由全面發展的最終目標。新時代新征程，必須始終堅持以人民為中心，將大眾品格熔鑄於社會主義文化建設全過程。在扎根人民中汲取養分，在依靠人民中激發偉力，在服務人民中彰顯價值，讓中國式現代化文化形態因大眾品格的浸潤而不斷煥發新的生機活力，從而為以中國式現代化全面推進強國建設、民族復興偉業注入持久深沉的精神力量。

（作者：孫琳瓊，系河北省中國特色社會主義理論體系研究中心研究員、河北工業大學馬克思主義學院院長）