馬克思主義認識論的唯物主義基礎辨析

認識的主體性和反映論問題是馬克思主義哲學研究的一個重要論域，該問題的核心是如何堅持馬克思主義認識論的唯物主義基礎。一般來說，在凸顯認識的主體性的過程中，認識的唯物主義基礎可能會被動搖﹔反映論雖然堅持了唯物主義的基本立場，但卻無法從本質上說明反映在認識中的客觀有效性。因此，為了更有說服力地表明馬克思主義認識論的唯物主義立場的正確性，我們必須清楚地說明反映的客觀有效性。

感覺和經驗的客觀性

按照馬克思主義哲學的基本原理，認識是主體對於客體的能動的反映。在認識的過程中，認識主體從外部世界中獲得感性材料，並對這些感性材料進行加工和改造，從而獲得對外部世界的正確認識。這個理論強調感覺和經驗的重要作用。然而我們也看到，在認識論的發展歷史中，極端的經驗論也強調感覺經驗的作用，但它們最終走向了懷疑主義：如果把認識建立在經驗的基礎上，那麼人類無法獲得可靠的知識。對反映論持懷疑甚至否定態度的人往往也是從這一極端經驗論的立場上來理解感覺經驗的，堅持反映論的人也承認感覺經驗具有偶然性和不確定性。從這個角度來說，堅持反映論和懷疑反映論的人在理論上都有一個共同的立場：感覺經驗是不可靠的。

雖然感覺經驗是不可靠的，但是認識又要依賴於感覺經驗。如果脫離了感覺經驗，那麼認識就變成了純粹思想中的玄思，而不會有客觀的知識。既然認識要依賴於感覺經驗，那麼就意味著感覺經驗中一定包含了某種客觀的東西。隻有其中包含了客觀的東西，我們才能獲得客觀知識，這裡的問題就在於，感覺經驗中究竟有什麼東西讓我們確信，這裡包含了哪些可靠的東西，或者說，不可懷疑的客觀內容。胡塞爾利用笛卡爾的反思方法來說明感覺經驗中的客觀要素。按照他的思路，在感覺中我究竟感覺到什麼東西，這是不確定的，但是我有經驗這個事實本身卻是不可懷疑的。對於他來說，感覺經驗中包含了不可懷疑的客觀要素。當然，這是在意識過程中對於感覺中的客觀要素的確認，是一種先驗觀念論的方法。我們可以說，這是一種主觀化了的客觀性。盡管如此，現象學對於感覺中的客觀性承認卻包含了真理的要素。那麼，我們是不是可以從唯物主義的立場上來確認感覺中的客觀性呢？

阿多諾在反思和批判現象學的過程中，從肉體的要素說明了感覺經驗中的客觀性。按照阿多諾的思路，在胡塞爾的現象學中，感覺是被觀念化了，是在精神的反思過程中被確立起來的感覺，它變成了一種精神性的東西，而實際上人的感覺是肉體活動的結果。當然，這樣一種觀點很容易被人們從一種自然主義的立場上加以理解，即認識是肉體與外部世界中的東西相互作用的結果。這種朴素的自然主義立場雖然是錯誤的，但是它卻告訴我們一個基本東西，即感覺中的客觀性不像胡塞爾所說的那樣是經意識中的反思而得到的，而是有物質基礎的。感覺經驗的客觀性就是源於這個客觀基礎。這是認識過程中永遠都無法消解的客觀要素。人的感覺當然不是兩種自然要素之間的相互作用，其中一定包含了人的意識。在意識的作用下，人在感覺中會出現幻覺、錯覺，而即使在幻覺和錯覺中，胡塞爾所強調的感性客觀性也是不可否定的。不過，這種客觀性不是通過反思得來的，不是通過懸置外部實在得來的，而是在客觀的東西的相互作用中得來的。

認識活動當然是一種意識活動，人們在意識中處理感性材料，而當人們把感性材料當作是認識中的質料時，這些感性材料就脫離了肉體，就變成了純粹偶然的東西。康德提出的“感性的雜多”就是在這樣一種意義上理解感性材料的。在認識的過程中，這種被精神化的感覺材料變成了一個純粹的意識事實。隻有脫離認識過程的純粹形而上學的思考才會認為，感覺經驗是不可靠的。認識過程中的人們不會簡單地懷疑他的感覺經驗。生活中沒有人時時刻刻拉著自己的頭發以便拷問，他是不是在做夢。這就好比說，半插入水的木棍在視覺映像中是彎曲的，這是一個無可爭議的事實。這個事實是客觀必然的。胡塞爾在意識過程中把這個事實確立起來。一旦感性材料被精神化，那麼它就可以被人們在兩種極端的狀況下加以解釋，感覺或者是純粹偶然的東西，或者是絕對被給予的。這都是在脫離肉體的基礎上被人們討論的感覺經驗。從這個角度來說，在脫離肉體的基礎上，人們就不可能真正地從辯証法的角度理解感覺和經驗。

從這裡可以看出，馬克思主義認識論的“反映論”是對傳統的觀念論的一個重大變革。在傳統上，人們都是把感覺經驗作為認識的材料來理解，把認識理解為一種精神化的過程，而忽視了作為認識材料之基礎的肉體要素。阿多諾在批判認識論上的觀念論的時候強調：“認識主體的認知成就，按照其自身的意思，是軀體性的，這不僅影響主客體之間的基本關系，而且影響肉體的尊嚴。它作為認識的核心出現在主體認識的存在者狀態的一端。這就廢除了認識論的主導觀念，這種認識論把肉體建構為感覺與行動之間關聯的法則，也就是確立為精神性東西。”認識的成就是軀體性的，這個說法就是要廢除認識論中的一個主導觀念，這種主導觀念把認識確立為精神性的東西，從純粹的精神過程來理解認識過程。

感覺和經驗的精神化

馬克思主義認識論強調，認識是一種能動的反映。這就從根本上顛覆了認識論中的一種主導觀念，即觀念論上的認識論。但是馬克思主義認識論又不能被還原到自然主義的基礎上。能動的反映論只是強調，在軀體性活動的基礎上理解認識中的各種要素。

在認識過程中感覺要素必定會被精神化。隻有通過精神化，感覺要素才能得到處理。認識應該被當作一種意識過程或者精神過程來理解。把認識還原到物質的相互作用上，是粗陋的還原論。在哲學史上，人們大多是在精神過程中來理解認識，而問題在於，我們究竟應該如何把握精神過程中客觀的東西。就感覺來說，認識中的感覺和我們日常生活中的感覺是不同的。日常生活中的感覺包含了痛苦和快樂，而在認識活動中，人的感覺被中立化了，它不包含痛苦和快樂，這種中立化的感覺是觀念和意志調節下的產物。隻有排除了快樂和痛苦的要素，認識中的感覺才是客觀的。但是，這個客觀的感覺恰恰是精神化的，是主觀的。主觀過程中的客觀東西又是由肉體要素所決定的。精神化的感覺中的客觀性就是肉體活動的遺跡。或者說，這種客觀內容是沉澱在意識過程中的。這是認識活動中永遠都無法排除的客觀要素。但是，沉澱在意識過程中的客觀性恰恰在精神化的過程中被掩蓋、被忽視。我們知道，在意識活動中，被精神化的感覺是可以用語言來表達的。當人們用字詞說“痛苦”的時候，這個痛苦是被精神化的痛苦，是用語言表達出來的痛苦。或者說，這是脫離肉體的痛苦。在認識活動中，被思考的對象主要就是這種精神化的感覺，是可以交流的感覺，感覺又總是與人的肉體聯系在一起的，而與肉體聯系在一起的感覺是無法在語言中被交流的。這些無法在語言中被交流而又在意識中存在的客觀的東西，是認識的客觀基礎。可交流的“痛苦”是建立在不可交流的痛苦的基礎上的。這個不可交流的痛苦不是偶然的，不是“非理性的”，不是應該從認識中被排除的東西。如果沒有這個不可言說的痛苦，那麼“痛苦”的概念將毫無客觀意義。這就好比說，我們可以告訴盲人“紅色”，但是他卻永遠都不可能有真正的紅色概念，他缺乏感覺紅色的客觀基礎，而恰恰就是這個基礎的東西長期以來被當作認識之外的東西被忽視和排除了。由於人們在認識中所把握到的隻能是意識中的感覺和精神化的感覺。它們是可以被不同地解釋的，而與肉體聯系在一起的客觀感覺卻被掩蓋、被排除了，於是人們就簡單地以為，感覺經驗是不可靠的。能動的反映論從一定意義上來說，就是讓人們重新意識到這個被忽視的基礎。

“理性”是認識中又一個核心概念。在人類的文明史中，人都是通過理性的力量來征服自然。因此，一般來說，人們大多認為，理性和自然是完全對立的。但是，從另外一個角度來看，理性又是人的自然力量的延伸。人作為一種自然生物，必定要求自我持存。為了自我持存，人就要不斷地學會對自然界的東西進行歸類，從而控制自然，而對自然的東西進行歸類恰恰就是一種理性的能力。從這個角度來說，理性又是人的自然力量的延伸。因此，我們可以說，理性既對抗自然又是自然的延伸。理性本身就是一個自我矛盾的概念。它既超越了自然，又無法離開自然。或者說，理性既是肉體的能力，又是對抗肉體的能力，而在現代認識論中，人們在強調理性在認識中的作用的時候恰恰忽視了理性的自然基礎。

在認識論中，不僅感覺可以被這樣來分析，認識中的分析、綜合、判斷和推理等都可以從這個角度進行分析。分析、綜合和判斷都是思維過程，都是可以用語言來交流的過程，但是如果認識之中沒有前語言的感性基礎，那麼所有這些活動都是不可能發生的。也就是說，邏輯不能脫離前邏輯的基礎。能動的反映論表明，即使認識是一個精神化的過程，這個精神化的過程始終是建立在反映的基礎上的。

概念中的非概念因素

在認識過程中，人都是通過概念進行思維的，而概念又可以通過語言被表達出來。在這裡，人們通常認為，概念是純粹觀念性的。在認識的過程中人們就是通過概念進行判斷推理的。好像這種判斷推理的過程與非概念的東西無關。然而，正如我們前面所指出的那樣，任何概念都必須與非概念的東西相結合。如果沒有與非概念的東西相結合，那麼概念就是不可能的。盲人雖然也可以說“紅色”，但是他們只是使用了紅色的詞語，其實他們不可能有真正的“紅色”概念。“紅色”的概念是與“沉澱”在思維中的紅色感覺結合在一起的。這就意味著思維中的紅色一定是與非思維的紅色、非觀念的紅色聯系在一起的。從這個角度來說，概念之中一定“包含”了非概念的東西。這是任何一個概念都無法避免的“某物”。這個非概念的東西就是感覺經驗的要素在身體中作用的結果。從這個角度來說，認識並不是一個純粹思維的過程，這個過程是與人的肉體要素結合在一起的，與馬克思主義認識論所說的“反映”結合在一起的。

在認識中，思維過程就是要處理概念和非概念之間的關系。概念中包含了非概念的因素，但是在思維中主體既要借助非概念的東西，又要排除非概念的東西。沒有非概念的東西，概念就沒有任何內容，就變成了空洞的詞匯。如果概念被束縛在非概念的東西中，概念就失去了其概括和抽象的功能，人們就無法在思維中處理概念所涉及的非概念的內容。從這個角度來說，能動的反映論把這樣一種辯証關系凸顯出來。

把概念中的非概念因素凸顯出來，是超越實証科學思考的重要維度，也是科學知識不斷擴展自身的重要途徑。我們知道，在實証科學的研究中，科學家一定要通過實驗等獲得經驗的材料，並把這些經驗的材料凝練成抽象的概念。科學家對於一般規律的思考就是在抽象概念中進行的，沒有抽象概念，科學思考就不可能。但是如果他們同時意識到，概念總是與非概念的東西聯系在一起的，這些非概念的東西超出了概念，是概念所無法概括的，那麼科學家所提出的那些基本概念就會由於非概念東西的出現而被動搖，而科學的每一次重大創新，常常就是借助於非概念東西對於概念的突破而發生的。

概念中的非概念因素是精神和肉體聯系的橋梁。思想中的唯物主義視角就表現在它對概念中的非概念因素的關注。比如，當我們說“愛”的時候，“愛”可以是一個空洞的概念，而當媽媽說出對孩子的“愛”的時候，這個“愛”的概念與空洞的“愛”的概念完全不同，它包含了豐富的內容，即一些與肉體的要素結合在一起的內容。隻有這樣的“愛”才是真正的內容豐富的愛。馬克思在自己的作品中經常使用“現實”這個概念，而黑格爾也使用“現實”這個概念，但是馬克思的“現實”概念是一個唯物主義的概念，這個概念包含了“肉體”的要素，它是與外部的現實相聯系的，而黑格爾的“現實”不過是對於現實的抽象，是在語言的詞匯上指稱現實。概念中“包含”現實與詞語中指稱現實是不同的。但是在傳統認識論的抽象理解中，人們無法區分概念中“包含”現實與詞語中“指稱”現實的差別。在詞語中指稱現實不過是簡單地提及現實，而概念中“包含”現實是把概念與現實切實地聯系起來。這種聯系必須在肉體和精神的辯証關系中來理解，而在傳統的主客體二元論的框架中，這種辯証關系是無法被理解的。馬克思主義認識論是唯物辯証法，它既看到了認識的客觀基礎，又強調了肉體和精神的相互作用。這樣的認識論才是真正的辯証唯物主義認識論，為解決傳統的主客體的二元論所存在的問題提供了一把鑰匙。

（作者：王曉升，系華中科技大學哲學學院教授）