中華美學之魂——為中華美學釋名

　　中華民族以“中華”為自己的族名，體現了中華民族極為高遠的精神文化追求。“中華”的“中”和“華”，既有相對獨立的文化內涵，又相互通融、相互釋義。與“中華”幾乎可以互換的“華夏”概念，其“華”和“夏”同樣如此。中華文化是一種非常美學化的文化。深入品味中華美學精神就會發現，中華美學精神的內核就是“中華”“華夏”。從“中”“華”“夏”以及由它們連綴的“中華”“華夏”和“中國”概念，我們可以感受到中華美學的強勁脈搏、絢麗多姿、恢宏大度和堂堂氣概。

　　“中”之美

　　“中華”首字為“中”，它蘊含著極為豐富的思想內涵，“中”的許多意義化為美——“中”之美。“中”之美除了“居中為美”，還有其他豐富內涵。

　　正心為美。中有內的意思。內與外應該說都有美，但中國人比較注意內。中國哲學非常重視內，突出體現為對心的重視。心在人體之中，在中國的古籍中，“中”的意思常為“心”。《史記·樂書》說：“情動於中。”《文選·潘岳悼亡賦》說：“悲懷從中起”。這些“中”均為“心”的含義。中國哲學儒道佛均以修心為本，只是修法不同：儒家修心重禮，以仁義為心﹔道家修心重無，以自然為心﹔佛家修心重空，以寂滅為心。三家均認為，心修到一定境界，就可以達到美。這裡要提到與“心”相關的一個概念“誠”。“誠”指心，但強調這個心是真實的心。如果說人之本在心，那麼，心之本就在誠。《中庸》雲：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”儒家將“誠”提到天道的高度。人效天，故人道亦重誠。《庄子》說：“真者，精誠之至也。不精不誠不能動人”。庄子將“真”與“誠”聯系起來，認為真為誠之至即至誠。不僅如此，庄子還將“誠”與審美聯系起來，說“不精不誠不能動人”，這無異於說不精不誠就不足以成美。

　　中正為美。中國哲學重“正”，“正”即為正道，正道即為中道。《孟子》雲：“湯執中，立賢無方。”“湯”指商湯，他用人取中道，無偏私，唯德是舉，唯才是用。中道不僅通向真，也通向善。儒家將中道名之為“中庸”，中即正，是說理之真﹔庸可訓為用，是說善用理。中庸可以理解為至善，也可以理解為至美。

　　中和為美。“和”是中華美學的最高范疇。和於人，是身與心、情與理的和諧，內在修養與外在風度的和諧﹔和於社會，是人與人之間的和諧﹔和於天地，是人與自然的和諧。“和”雖然能通向“美”，但必須有“中”來節制。《春秋繁露·循天之道》雲：“中者，天地之美達理也，聖人之所保守也。”在儒家那裡，一般說的“和”均為“中和”。《中庸》雲：“中也者，天下之大本也﹔和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”中和之美是中華美學的精髓。中和之美不隻體現在藝術審美上，也體現在環境審美上。

　　“華”之美

　　中華民族族名中的“華”，非常鮮明地表達出中華民族是一個愛美的民族。中華民族的審美精神陶鑄了中華民族崇真、尚善、臻美的品格。

　　“華”在古漢語中亦為“花”。《論語·子罕》有句“唐棣之華”，皇侃疏：“華，花也。”由花又派生出“榮”的概念。用“榮”來訓華，“華”就具有了生命的意味。自然生命興旺發達謂之榮﹔社會生命顯達、族群繁衍，也稱之為榮。這奠定了中華美學的基本主題：生命發展意識與社會進步意識。《老子》雲：“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”孔子雲：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”這些話都是強調生命之可貴、生命之美。在認同天地生命永恆性的基礎上，道家側重於人的自然生命，儒家側重於人的社會生命。

　　“華”有“光”義、“光華”義。“華，謂有光華者也。”在中華民族的意識中，“光”通常指太陽光，“光華”也一樣。中國哲學中非常重要的一對概念就是“陰”與“陽”。《周易》將宇宙的根本規律“道”歸結為“一陰一陽”的關系，這一認識構成了中國哲學的基本精神，也構成了中華美學的基本精神。中華美學非常注重陰陽關系的處理，並且推導出兩種基本的審美形態：陽剛之美和陰柔之美。雖然就哲學層面來說，陰陽二者缺一不可，但中華民族對於二者的態度是有區別的，“陽”是中華民族精神的主心骨，是中華民族積極向上、不斷進取的精神支柱。

　　“華”有“美”義。《文選·張協〈七命〉》雲：“鏤以金華”。李周翰注：“華，謂美也。”美字早在甲骨文中就有了。先秦古籍中的美字往往兼有“善”義、“好”義，但在《論語》中已經看出它的獨立性。孔子論樂，說《韶》樂“盡美矣，又盡善也”，說《武》樂“盡美矣，未盡善也”。在這裡，美顯然不是善。

　　“華”有“麗”義。謝混《游西池》有句“水木湛清華”。李周翰注：“華，麗也。”“麗”與“美”同義，明代音樂家徐上瀛對“麗”評價很高，他說：“麗者，美也。於清靜中發為美音。麗從古澹出，非從妖冶出也。”從這來看，與“美”同義的“麗”並不只是形式上的好，還有內容上的好。

　　“夏”之美

　　“中華”又名“華夏”。“夏”作為名詞，有諸多解釋。《說文解字》雲：“夏，中國之人也。”“夏”作為中國的代名詞與“華”相同，但也有一些不同於“華”的文化內涵，正是這些內涵從另外一個方面締造了中華美學精神。

　　“夏”有“雅”義。“大夏即大雅，雅夏古字通。”“雅”在先秦有三個重要意義：首先，“雅”為“正”。何謂正？自然是儒家的仁與禮。在儒家看來，仁與禮就是善，儒家美學以善為本。雖然中華美學並不簡單地認為善即美，但認為美必善。其次，“雅”為“文”。“文”有多義，除了指與武力相對的非暴力行為，文有“溫恭”義。溫恭的基礎是合禮，但不只是合禮，它還要求情理結合，給人以溫和感。在中華民族看來，善當然也可以視為美，但那是層次比較低的美，善如能達到“文”，最好是“至文”高度，就美了。文還有“形式”義。與這種“文”相對的概念為“質”，質指內容。中華民族的美學觀從來不排除形式美，但排除不與內容相統一的形式美。堅持文質彬彬，是中華民族重要的美學傳統。文也有“文明”義。孔子說：“周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。”這裡的“文”指禮儀制度，引申為整個文明包括物質文明、精神文明和制度文明。從由“正”到“雅”到“文”的概念演變，可以明顯看出中華民族基本的美學立場，那就是美在文明。最后，“雅”為“美”。雅多為優雅之美。相比於“華”所顯示的對陽剛之美的推崇，由“夏”所顯示的對優雅之美的肯定，實際上是對陰柔之美的肯定。

　　“夏”有“大”義。“大”在先秦是一個重要的概念，它既可以作名詞用，也可以作形容詞用。作為名詞，“大”是與“善”“美”“聖”為同一系列的贊詞。孟子曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。”在這個系列中，“大”比“善”高一級。作為形容詞，“大”有宏偉與壯麗的含義。盡管“夏”可以用來描述宏偉與壯麗的事物，但實際上“夏”隻用來描述中國、中華民族。“夏”的這種約定俗成的用法，足見中華民族的自豪感。正是出於這種民族自豪感，中華民族的審美觀最為推崇的是大氣、陽剛、進取、豪邁這樣一種美。

　　中華、華夏和中國這三個概念，雖然意義各有所側重，具體用法也有所不同，但精神是互通的，故也常互訓。三個概念有一個共同處，那就是均認同一個文化，這文化以“中”“華”“夏”為自己的精神內核。正是這種精神內核裂變出中華美學的基本個性與風貌，中華美學崇尚生命，崇尚陽剛，崇尚絢爛，崇尚文雅，一句話，以文明為美，這些無不溯源於“中”“華”“夏”。可以說，“中”“華”“夏”就是中華美學之魂。

　　（作者為武漢大學教授） 

　　《 人民日報 》（ 2016年12月19日 16 版）