劉余莉：教育、傳統與文化

【導語】傳統文化博大精深，但在當今社會，有人認為中華傳統文化是不是過時了？學習傳統文化的孩子會不會吃虧？學習傳統文化是小孩的事等問題。《南陽晚報》記者張曉鵬帶著許多疑問專訪了中央黨校哲學部教授、倫理學專業博士生導師劉余莉教授。

記者：傳統文化是怎樣協調家庭教育、學校教育、社會教育和聖哲教育的？

劉教授：

家庭教育是教育的開始，父母是孩子的第一任老師。教育是始從家庭，而且是始從胎教開始，到最后慎終追遠，貫穿一個人一生的過程，中國古人特別重視家庭教育。在二次世界大戰之前，有些學者研究中華傳統文化，看到世界四大文明古國隻有中華文明傳承至今，這是什麼原因呢？研究最后得出一個結論，那是因為中國人特別重視家庭教育的結果，這個結論是很正確的。

周文王的母親太任在孕育文王時就注重胎教，她做到了“目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言”。就是指眼睛不去看不善、不好的東西，耳朵不去聽淫詞歌舞，口裡講的都是很溫柔的話。傲慢的話都沒有，更何況是粗暴的話呢。她的母親是一位聖人，所以教出的孩子文王也是一位聖人，胎教很重要。孩子出生后，眼睛睜開，還不能說話，但是他時刻在學習著，母親的一言一行、一舉一動都是他學習的榜樣。現在很多母親都不理解、不知道這一點了。一邊抱著孩子喂奶，一邊在生氣罵人說謊，這些都被孩子看到了。所以孩子為什麼會說謊，為什麼會罵人、會生氣呢？其實都是從他父母一言一行、一舉一動學習來的。

教育貫穿一個人一生的過程，到臨終的時候是“慎終追遠，民德歸厚”。這也是《論語》中的一句話，意思是謹慎的辦理喪事，追奠亡故的先人，這個民風自然就歸於純厚了。這是什麼原因呢？因為一個人對他的祖先念念不忘，想著每年去祭祀的話，對於眼前的父母哪有不照顧的道理呢。他不可能一面去祭祀祖先，一面去打爹罵娘，這於情於理是不符合的。在古代時，家家戶戶都有祠堂，祠堂供奉著祖先牌位。到春秋祭祀時，會把全家族的人召集在一起，宣講祖先的德行，說你們張家或是李家……他們家的歷代祖先之中，在哪朝哪代出了哪一位有德行的人，他們對國家有什麼貢獻，有哪些德行值得我們學習和效仿。這就是家庭教育，家庭中已經在倡導孝悌忠信、禮義廉恥的教育了，反腐倡廉的教育已經在家庭中開始了。

文革時期，我們不理解祠堂的教育功能，不知道它承擔著教孝、教人知恩報恩，教人要有責任感的教育意義，把它作為“四舊”破壞掉了。結果導致現在的孩子做事不僅不會想到祖宗，就連想到父母都很難得了。所以家庭教育是教育的開始，始從胎教，到終了的時候是慎終追遠，貫穿了一個人的一生。

學校教育是道德教育的延續，學校教育的首要內容就是教導孩子要孝敬父母。古代教育，孩子在家時，家長要教他尊敬老師，到了學校老師要教他孝敬父母，老師和家長相互配合，這個孩子就很容易受教了。不像現在的家長，這個孩子被學校老師一批評，他回家就告訴父母，父母就去找校長，校長就去找老師，結果是，孩子犯了過失，老師也不敢說他了，這個孩子就會一錯再錯。所以，老師和家長緊密配合才能把孩子教育好。

教育是有先后次序的，先培養孩子的德行，從小學開始，如學習《弟子規》，學習洒掃應對、進退禮節，培養孩子對父母、老師、長輩謙恭有禮的態度，然后才去學習知識和技能，這樣孩子才不會學的越多越傲慢，學的越多越不把父母、老師、長輩放在眼裡。品德教育也要從孝道入手，奠定孩子知恩報恩、引水思源的意識。因為一個孩子如果連父母這樣大的養育之恩都不能記在心上，不知道去報答，那麼也沒有誰的恩德會讓他念念不忘，想著去報答。正是從孝道開啟了一個人知恩報恩的意識，培養了一個人情義、恩義、道義的處事原則。如果這個處事原則沒有建立的話，取而代之的就會是一種以利害為取舍的處事方式。這件事對我有利有好處，我就會全力以赴，而這件事由利變害的時候，就會做出忘恩負義、見利忘義的事情來。所以中國古人說，求忠臣於孝子之門。因為忠臣知恩報恩，不見利忘義。

學校教育講的孝，內容很全面。現在很多人說，你們講的孝有什麼意義呢？某某高官他也是個孝子，他仍然是違法亂紀，鋃鐺入獄了，這就不知道孝的內容很全面。他不僅要養父母之身，贍養父母。還要養父母之心，就是要尊敬父母，不要經常讓父母擔憂。比如，我們小學上學的時候，功課不好，父母會擔憂，這就是不孝了。當我們長大了，走上工作崗位，貪污收賄，違法亂紀了，讓父母戰戰兢兢，不知道哪天會被抓起來，鋃鐺入獄，這還是不孝。所以，一個真正的孝子，父母隻會為他的疾病擔憂，而不會為其他事情擔憂，這樣的人幾乎就是一個完美的人了。在《弟子規》上有這樣一句話，“身有傷，貽親憂，德有傷，貽親羞”，就是你的身體有損傷，父母家人跟著你擔憂，你在品德上有損傷，父母家人都會跟你蒙羞。

孝的內容很廣泛。除了“養父母之身，養父母之心”，還要“養父母之志，養父母之慧”，父母培養了我們一次，不僅僅在他們面前端茶倒水，來照顧她，贍養她。更希望我們對國家人民有所貢獻，《孝經》上說，“立身行道，揚名於后世，以顯父母，孝之終也。”所以大孝是孝天下的父母，這就是要告訴我們要“養父母之志”。

除此之外還要“養父母之慧”，父母並不是說事事都做的對，父母有過失的時候，也不能一味順著父母。《弟子規》上說“親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲”，父母有過失，一定要去勸諫，但勸諫的態度一定是和言悅色的，而且要找父母比較高興的時候去勸諫，這就告訴我們不是事事順著父母才是孝。當然，孝順是不忤逆父母，不忤逆父母正確的對你的教導，如果父母確實有違道的時候，你也應該去勸諫。所以，勸諫也是為人子重要的職責。這就是講的學校教育，老師教他孝道，孝的內容很廣泛。

社會教育，是道德教育的擴展。道德教育不是上一堂課、接受一次中華美德的教育就是道德教育了，他是滲透到我們生活中的方方面面，譬如說詩詞、歌舞、戲劇、小說、雕塑、美術、音樂等等，這些都是社會教育。古代很多婦女，她沒有學過《四書五經》，但她知道為人要孝敬公婆，要相夫教子，要忠孝節義，這些是從哪裡學來的呢？都是從地方戲劇、文藝形式之中學會的。所以，古代社會教育如詩詞、歌舞、戲劇、小說、音樂、雕塑等等都秉承孔老夫子的理念，那就是“思無邪”，不要引起人們邪思、不正確的思想觀念，一定要引起人們的正知正念，這對我們現代社會也非常有啟發。現在網絡、電影電視、廣播、報紙、雜志等，這些都是社會教育的平台，也是重要的載體。給大家傳播的是什麼，社會大眾就接受什麼引導、什麼樣的教育。媒體工作者更應該承擔起社會教育的職責，以宣講“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平”為主要內容，樹立起人們的正知正念。社會教育是滲透到人們生活的方方面面的。

聖賢教育是貫穿到家庭教育、學校教育、社會教育之中。中國古人從小讀《四書五經》，讀這些經典的目的，就是要做到修身、齊家、治國平天下。修身是治國平天下的前提和基礎，它前面有四個步驟，“格物致知、誠意正心”。“格物”的意思是格除物欲，格除人們對財色名利、各種各樣過分的貪求，使人在財色名利誘惑面前穩穩不動，他的修身才有了基礎，他去治國平天下才沒有問題。

現在有很多大學生在沒有走上工作崗位之前，都說要反腐敗，甚至為了反腐敗去示威游行。但當自己走上工作崗位的時候，自己成了領導，成了既得利益的獲得者，這個態度變了，不想反腐敗了，就想誰反腐敗我反誰。這態度為什麼會轉變呢？他在利益的誘惑面前，他覺得沒有什麼不好的，就忘記了做官的本分是什麼了。古人的聖賢教育貫穿了一個人的一生，古代的人都要學習儒釋道的經典，這些東西都是他們必讀的課目，從小潛移默化受到了熏陶。家庭教育、學校教育、社會教育都是以聖賢教育為主要內容。隻有我們都來傳承，道德教育才能夠做好。

記者：今天提到的素質教育，傳統文化是怎樣理解的？

劉教授：

素質教育是一個人全面發展的教育。首先是一個人品格的教育。中國古人說“做事先做人”，《三字經》也說“首孝悌，次見聞”，首先要培養他對父母兄弟友悌的精神，培養他謙恭有禮的處事態度，這就是人的素質。然后學習知識和見聞，這樣才不會學得越多越傲慢。孔老夫子說過，“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”這個人即使有周公的才華，但是他又驕傲又吝嗇，其余也不用看了。這就告訴我們一個人的基本素質是道德的素質，做人的素質，知識和技能只是一技之長，是謀生的手段。

古人選拔人才，首先看一個人是不是有德行。如果這個人有德行，又有才能，“有德有才是正品”，這是社會最需要的﹔“有才無德是毒品”，這個人很有才華，學了很多知識和技能，他知道把三聚氰胺放到奶粉有什麼效果，他沒有德行，就是自私自利，這樣的人對社會危害反而很大﹔“有德無才是次品”，這個人有德行，但是才能不夠，那麼把他提拔出來，加以培養，這個技能是很好培養的，但德行不是一下子就培養出來的，這樣的人還可以用，雖然沒有正品好，但不至於對社會造成危害﹔“無德無才是廢品”，這樣人不是很多。我們社會急需的是德才兼備的人才，要以德為先，這是最起碼的素質。否則的話，現在很多孩子學計算機，電腦技術很好，但他不拿這個去為人民服務，去傳播優良的傳統文化，他拿這個去黑別人的網站，搞破壞，這樣對社會造成的危害是很大的。

記者：現在的家長都希望孩子多才多藝，認為這樣能更好的成長乃至成功，傳統文化中的教育是這樣嗎？

劉教授：

《三字經》上有一句話“教之道，貴以專”，告訴我們人都各有特長的，培養他成才其實很容易，順著他專長方面，一門深入，長時熏修，這一門學好了，就是這一門的專家。比如，一個人學《論語》，學了十年，這十年都把功夫用到《論語》上了，另一個人十年學了十部經典。如果需要一個人講《論語》，你要找哪一個人呢？一定會找十年學一部經典的人。所以一個人時間、精力都是有限的，希望他多才多藝這個本身是不現實的，你把他的時間、精力都分散了，到最后就是樣樣通、樣樣鬆，哪一個都拿不起來。中國古人培養人才很簡單，就是看他喜歡什麼，對哪一個特別感興趣，就在這個方面長時間用功，時間長了就自然成了這方面的專家。學一樣很精通不難，學十樣都精通那就很難了。現在孩子學得很累，也是我們沒有抓住這個綱領。星期一放學，去學唱歌、跳舞，星期三就去英語，星期五就學奧數，星期天又去學圍棋，結果把精力都分散了，最后哪個也沒有學好，興趣不能夠維持很久，結果都放棄了。

記者：當今社會，學習傳統文化的孩子會不會吃虧？

劉教授：

這個是不必要的擔心。一個人學了傳統文化之后，最大的特點是能夠時時為別人著想，不是以自我為中心，現在的孩子到一起之所以不能夠相處，就是因為他們在家是小公主、小皇帝，所有的人都要考慮到他的需要，考慮到他的感受，為他著想，這種行為方式已經形成了。當諸多的小公主、小皇帝走到一起的時候，不發生矛盾、不發生沖突那就不正常了。學了傳統文化的人特別講禮，他能夠處處為對方著想，就可避免一些不必要的人際沖突，嫉妒障礙等等，他的人際關系反而會更好，就像《論語》上說的“四海之內皆兄弟”，這是結果。原因是“君子敬而無失，與人恭而有禮。”他的結果就是“四海之內皆兄弟”。沒有學習傳統文化的人，表現出來的是以自我為中心，自以為是，傲慢無理，不知道為別人考慮，這樣的人走到哪裡其實都是不受人歡迎的，人際交往會出現很多的障礙，學了傳統文化的人，對別人彬彬有禮，能夠為人著想，走到哪裡都會受人歡迎。《易經》上還說“同聲相應，同氣相求”，意思是志同道合的人自然被感召在一起。譬如，一個人喜歡賭博，他的朋友都是喜歡賭博的人，一個人喜歡喝酒，他的朋友都是喜歡喝酒的人，一個人喜歡傳統文化，謙恭有禮，他感召的朋友也是學習傳統文化的，也是謙恭有禮的人，那些不好的朋友不會被他感召在一起，所以也不會遇到那種不如意的現象。對傳統文化有認識的話，就不會有這種擔心。

記者：就科技發達的今天而言，中華傳統文化是不是過時了？

劉教授：

傳統文化的核心是道德，道就是恆常不變的規律。經典之中，“經”者常也，講的也是恆常不變的規律。這規律就像太陽從東方升起，西方落下一樣，自古至今沒有一天會改變的，在古代適用，在今天也適用。經典之中記載的全都是這樣的規律，是大浪淘沙的結果，在哪個時代都不會過時。科技越發展，越需要道德的指引。在中國歷史上，康乾盛世之前，中國的GDP、科技、經濟一直處在世界的領先位置，到康乾盛世以后，當時的發展相對於西歐就停滯不前了。李約瑟是《中國科學技術史》的作者，他對中國歷史上的科技非常贊嘆，先進的程度非常佩服。他一直有個疑問，為什麼到康乾盛世之后科技就不發達了，遠遠的落后於西方，這個問題被稱為“李約瑟難題”，這個問題一直沒有得到解答。其實是什麼原因呢？就是中國人在科學技術背后的指導，就是哲學理念，中庸的理念，也就是《易經》上說的“一陰一陽之為道”的理念。“一陰一陽之為道”的意思是陰極則陽生，陽極則陰生。中國人很早就預見到了，科技發展到頂端，可能導致人類的毀滅，所以就不能再發展了，再發展就會導致世界的毀滅。現在的核實驗、核電站的爆炸等等，出現了很多現代高科技引出的生態問題、環境問題、資源耗費問題，這些都告訴我們，中國古代人是有遠見的，不願過早的科技發達，就是想延緩人類的毀滅。

記者：傳統文化是不是影響創新精神？

劉教授：

很多人認為傳統文化影響了創新。《易經》作為六經之首，是傳統文化中最重要的經典，《易經》的“易”字有三個涵義，“易”字第一個涵意是變易，變化的意思，它提醒你世界萬物的現象是變幻莫測，變化無窮的，所以要懂得與時俱進，不能夠抱守殘缺，這個告訴我們要懂得創新。創新不是現在的人打著“創新”的旗幟去胡作非為，做了很多違背規律的事，最后還給自己找借口，既然要創新，就要交一點學費，走一點彎路，這都是不負責任的說法。什麼樣的人才有資格談創新呢？《易經》的第二個涵意是不易，不變的意思。隻有掌握不易不變的、恆長不變規律的人，他才有資格談創新，變的是現象，不變的是規律，掌握不變的規律才能以不變應萬變。第三個涵意是簡易，中國古人講“大道至簡”，創新的結果一定是非常簡單的，讓人容易理解的，這樣有什麼好處呢？容易理解才容易推行，在生活中去實踐。傳統美德用五個字就概括清楚了，“仁、義、禮、智、信”，因為概括簡單，易記易行，千百年來成為人們奉行的價值觀。

如果明白這一點，中國人並不缺少創新精神，隻不過這個東西符合道才去創新，不符合道的東西是不能創新的，因為創新的結果最后可能導致人類的毀滅，比如像核武器這樣的東西，中國古人一定不會去創新的，造成兩軍同歸於盡的結果對人類的前途命運是沒有任何好處的。

記者：傳統文化是不是中國貧窮落后的根源？西方文化那麼先進，我們中國有必要再去走傳統文化的老路嗎？

劉教授：

如果傳統文化落后的話，不可能在漫長的歷史時期，特別是清朝以前，中國的經濟、文化都是居世界首位。有人認為傳統文化導致今天落后的局面，實際上並不是傳統文化導致的，而是我們放棄了傳統文化所導致的。在清朝康乾盛世的時候，清朝政府有宮廷講經的傳統，就是把儒釋道的大德老師，請到皇宮內給皇帝、大臣和嬪妃講課，當時全國上下思想高度的統一，都想著為國家、為百姓服務，這樣國家的強盛就達到了頂端。后來為什麼把這制度廢除了呢？因為慈禧太后每天到宮廷裡來聽經，聽這些人每一天好像都在講她的毛病，后來，她就把講經這個制度廢除了，結果人們自私自利的心生起來了，做事不再考慮國家的大局，而是為了自己一己私利出發，這樣國家就變成一盤散沙，清朝的腐敗就是這個原因。但是好多知識分子在尋找清朝腐敗原因的時候，錯誤的歸結到傳統文化上，這就導致了我們對傳統文化的批判和誤解。

記者：傳統文化是否有一些“糟粕”，我們應該如何對待？

劉教授：

傳統文化，就是能夠被傳承到今天，至今還被運用，還沒有被拋棄的東西，這才叫傳統文化。人們對傳統文化有不同的理解，有人認為有“糟粕”，這是不對的。如果說所有過去的都是傳統，那麼確實有好的東西，也有不好的東西。歷史這麼漫長，自然有好的東西發揮到極致，這個過程也有不好的問題出現。實際上傳統文化是已經傳承到今天，至今仍然能夠適用的，大浪淘沙，至今沒有被淘汰的東西才叫傳統文化，這樣的話就沒有“糟粕”可言了。特別是經典之中，更是沒有“糟粕”的。現在人都自以為是，以自己的眼光看待傳統文化，把自己不理解的東西就認為是“糟粕”。比如學中醫的人，非常的感嘆，中醫如《黃帝內經》中，有特別精華的東西，現代西方心理學發展還証明這是精粹，但有些人以先入為主的觀念，把它作為“糟粕”給剔除了。平常說“取其精華，棄其糟粕”，這句話從一般意義上沒有什麼錯誤，但誰有資格“取其精華，棄其糟粕”的時候就出現了問題，因為自己的理解沒有達到聖賢人的層次，結果，你站在二層樓想去批評二十層樓的境界，所以就會出現問題了。

記者：傳統文化能否減緩社會道德淪落的速度？

劉教授：

可以解決。中國人有幾千年長治久安的經驗，這個“長治久安”靠的什麼呢？也就是說和諧社會是怎麼達到的呢？孔老夫子說了四個字“富之，教之”，把這四個字做好了就能夠達到。首先讓人們富裕起來，解決人們的溫飽問題，富裕起來之后要教育他們，給予人們倫理道德的教育，讓他們知道在人倫關系中的責任和本分，這樣社會才能和諧，如果我們隻重視經濟的發展，物質生活的提高，但忽視了道德教育的話，就會出現《孟子》上所說的“飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。”就是人們吃飽了飯，穿暖了衣服，過上了安逸的生活，但是沒有倫理道德的教育，墮落到近於禽獸。而中國傳統文化是以禮治天下，恰恰是強調倫理道德的教育，這種教育是滲透在家庭教育、學校教育、社會教育的方方面面，對於解決現在的道德淪喪是特別有效的。現在也有很多的地方，像吉林省吉林市鬆花江中學，像北京有一個北京匯通匯利公司，還有很多企業，都是通過學習《弟子規》，弘揚傳統文化，改變了學生的道德素質，改變了企業的面貌，和諧了人際關系，這樣的例子普遍地出現在大江南北，讓我們也升起了對傳統文化的信心。

記者：學習傳統文化是小孩的事，大人有必要學習嗎？

劉教授：

教孩子首先是自己受教育。《說文解字》解釋“教”字，是“上所施，下所效”，上面是怎樣做的，下面就怎麼效仿，這就是良好有效的道德教育途徑。如果你讓孩子去學習《弟子規》，而自己做不到，《禮記》上說，下級侍奉上級不是聽他怎麼說的，而看他怎麼去做的，所以上級的喜好、厭惡的東西不能夠不謹慎，因為他是人民的表率。同樣的道理，在家裡，父母是孩子的表率，自己說的很好，但做不到，你讓孩子孝敬父母，自己都不能身體力行，孝敬父母，這樣就把教育變成了說教，說教就是沒有身體力行的做出來。那麼這樣孩子就起逆反，起爭訟。古代人說“言教者訟，身教者從。”用言語教導他，會引起爭論、對立﹔身教是你不用去教他，身體力行的把《弟子規》表演在生活之中，兒女自然受到感動，他也就跟著你去做正確的事。所以，教育不是言教，是身教。你讓孩子去學，自己不學，那就很難起到預期的效果。比如《弟子規》上有句話，“年方少，勿飲酒。飲酒醉，最為丑”。孩子每天都讀誦這句話，但做父親的每天都喝得東倒西歪、酩酊大醉，那這個孩子就生不起對《弟子規》的信心了，因為他看到父親做的和《弟子規》相反。所以教兒教女先教己。讓孩子去學，必須是父母、長輩、領導先去學，身教勝於言教。

記者：對於一個已經愛上了傳統文化的人來講，應該如何深入學習才好？

劉教授：

怎樣把傳統文化學好？主要是知行合一。如果把學習傳統文化作為知識來學習，沒有在生活中身體力行的去領會，去實踐，就把學儒變成了儒學。“儒學”和“學儒”的區別，就是“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”缺少“篤行之”就是儒學，把儒家作為一個學問來研究了。加上“篤行之”，能把所學的運用到生活當中，傳統文化就成了你的生活，從中更能夠體會到古人的存心，各種禮的設置，不是為約束我們的，不是要限制人性自由的，恰恰是讓我們更好的生活，保護我們不要走彎路，所以要身體力行，知行合一的學，這樣才能學的有味道，學的深入。孔老夫子在《論語》開篇就說：“學而時習之，不亦樂乎”，“習”就是要在生活中去練習，把學到的知識不斷地去實踐，這樣才能體會到學習傳統文化的益處。

記者：現在人們有個誤區，純粹把傳統文化當成知識來學習，沒有真正運用。其實學和做形成了兩張皮的現象，沒有來解決實踐上的問題。

劉教授：

是的。《弟子規》上說“不力行，但學文，長浮華，成何人”，只是學了聖賢的名言名句，但沒有去力行聖賢的教誨，增長了自己的浮華之心，傲慢無禮，結果成就不了聖賢的人格。中國古人說，讀書志在聖賢，讀書的目的是改變人的氣質，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，最后成就聖賢的人格，這是古人學習的目的。古人說，你在讀《論語》之前是什麼樣的人，讀《論語》之后還是什麼樣的人，這個人就未曾讀《論語》。

成年人要想進一步學習傳統文化，可以學習《群書治要》這一套書，這套書是唐太宗李世民時期，他派魏征等大臣，把唐朝以前治國平天下的精髓概括到一套書裡面，這套書隻有50卷，50萬字，內容很精煉，很少，但它把傳統文化的精髓凝聚在一起，成年人學了《弟子規》后進一步就可學習《群書治要》這一套書，這一部書奠定了唐朝貞觀之治的盛世基礎。

（摘自：《精神文明導刊》2012年第10期 原標題“大道至簡：以孝為先，以行為本”）（文章由被採訪者提供）