劉余莉：中華傳統文化中的尊師重道

《論語》開篇就提出：“學而時習之，不亦說乎?”以“學”字作為整部《論語》的領起，可謂意味深遠，說明“學”是安身立命、經世致用的關鍵。古人所學乃聖賢之道，而“道之所存，師之所存”。 不尊師則無法超凡入聖，修齊治平亦淪於空談。故《學記》雲：“凡學之道，嚴師為難。師嚴然后道尊，道尊然后民知敬學。”尊師、敬學對於傳道、治國、平天下皆至關重要。

尊師與傳道

“師者，所以傳道授業解惑也。”所謂道，即聖賢相傳之道。“師道”其所以“尊嚴”，是因為真正的明師皆不標榜自己，而只是“為往聖繼絕學”。 “傳道者”傳承古聖先賢道脈的這種無我的精神，正是為師者所以光載千秋、萬眾敬仰之原因。

中國傳統社會重義輕利，醫生和老師這兩種職業最受世人尊敬。因為醫生救人身命，不言財利。老師成就慧命，使人明道。古人雲：“千金不賣道。”古代的老師不用學問謀利，如遇清寒而又真心向道的學生，不僅不收供養，還要補貼學生。正是為師者“謀道不謀食”的品質，倍受社會尊重。

在中國古代，對師道的尊重是通過禮加以保証。《禮記·曲禮》曰：“男子二十，冠而字。”男子在二十歲行加冠禮，表示成年。從稱謂方面講，此時親友會贈予一字，自此以后，親友都要稱其字表示尊重。即便入朝為官，天子也要稱其字而不稱名。可以一生稱名的隻有兩種人：一是生養自己身命的父母，二是長養自己慧命的老師。可見古人對於老師是何等尊重!

古人入私塾讀書，要先行拜師禮。而行禮者不僅是學生，連學生的父母都要向老師行跪拜禮：父親帶領兒子，先向“大成至聖先師孔夫子之神位”行三跪九叩首的大禮，之后老師入座於夫子牌位前，接受父子二人三跪九叩首的最敬禮。如果是一個家族禮請老師教育子弟，就由家中最尊長者代表族人向老師行三跪九叩首的大禮。中國古代家道謹嚴，長幼尊卑秩序分明。試想，身為一家之尊的家長是懷著何等恭敬之心，才會向老師行如此大禮?而這種儀式，又會在孩子的心中烙下怎樣深刻的“尊師重道”之印記?

古人雲：“經師易遇，人師難遭。”所謂人師，乃德行才識並皆卓越者，可以“學為人師，行為世范”，不必在朝在位。在人類歷史中，出現了不計其數的政治家、軍事家、經濟學家等，但是真正的人師卻如珍如瑞。因為他們無論在誠意正心的修養上，還是在平治天下的智慧上，都堪為學人表率、足為后世取法。正是他們表裡如一地為人演說聖賢之道，才令無數人重拾對聖賢教誨的信心，使聖賢文化薪火不滅、代代承傳!

“人能弘道，非道弘人”，聖賢之道有賴於行道之師而光大。孟子尊孔子，“雖未得為孔子之徒也”，卻“私淑諸人”以求其教誨，學為“亞聖”而超於孔子門生。其原因隻為“至誠”二字。所謂“至誠如神”，唯有至誠之心，才能感通天地之道，感通夫子之教。可見，對老師的尊重即是對聖賢之道的尊重，更是傳承聖賢學問所必須。

尊師與治國

《論語》中記載，季康子問政於孔子。孔子說：“子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”同理，如果君主希望百姓尊師重道，就必須自己率先垂范。古代聖王都明白上行下效的道理，因此，“古之聖王，未有不尊師者也。”(《呂氏春秋》)

漢明帝就是一位尊師的典范。據《資治通鑒》記載，漢明帝為太子時，曾向桓榮學習《尚書》，在他做皇帝后，仍以學生身份自居。漢明帝造訪太常府時，以師生之禮與桓榮相見，並設幾杖，召集百官和桓榮的弟子數百人一起向桓榮行弟子禮，並由他親自執禮，帶頭聽受老師講學。

老師每有不適，明帝就派使者去慰問，而專門負責皇帝膳食和醫療的官員都絡繹不絕地去服侍桓榮。明帝還親自到老師家詢問病情，進入老師所居住的街巷就下車步行，手捧經書走到老師跟前，輕撫老師垂淚哭泣。他還送與老師床具、衣物等用品，讓老師更舒適地休養，久久不忍離去。從此以后，文武官員來探病，再不敢到門口才下車，而且都在桓榮床前下拜。桓榮去世，漢明帝親自改換喪服送葬，並把老師安葬在尊貴的位置。

唐太宗之所以在隋末戰亂后短期內就開創了“貞觀之治”，使天下太平、萬國來朝，與他尊師重道並賜予皇子、諸王們學習《群書治要》密不可分;清朝“康乾盛世”的締造，更與康熙、雍正、乾隆三代皇帝設立了禮請儒釋道大德為“國師”、堅持講經教學的制度相關。反之，唐朝之所以衰於唐玄宗、清朝之所以亡於慈禧太后，都是因為聖教的廢弛、對師道的輕忽。

天子之所以應尊師重道，因為天子的職責是踐行聖道，而老師的職責是傳承聖道。天子唯有從師而學，才能修德明道進而平治天下。縱觀中國千年歷史的興衰，可以發現：凡是尊師重道的時期都是政治清明，乃至盛世出現的時期;凡是輕師賤道的時期都是王朝走向衰敗和滅亡的轉折點。正如《荀子·大略》雲：“國將興，必貴師而重傅;國將衰，必賤師而輕傅。”

在古代“天下之命，懸於太子”，能否盡早為太子選擇明師教導，決定著國家的安危。這說明，國家是否有真正的后繼人才，主要取決於是否有好老師的教導。所謂“天下有真教術，斯有真人材”。《淮南子》中記載：“孔子養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀表，教之所成也。”唯有身體力行聖賢教誨的君子聖賢成為傳播社會正能量的主體，才能為國家的長治久安做出重要貢獻。

尊師與平天下

“非聖人者無法”，由於西方人本主義的泛濫，東方疏離了孔孟釋迦，西方宣布上帝死了。結果，人們拋棄了倫理道德的標准，變得唯我獨尊、為所欲為;拜金主義、享樂主義、極端個人主義、虛無主義盛行;貪、瞋、痴、慢、疑等負面思想蠶食著人之本性;人與人、團體與團體、國家與國家之間的矛盾不斷升級;核武器的發明，更使世界成為全球核戰爭的潛在戰場，整個人類都處在巨大威脅之下而惶惶不安。

在國際社會，許多專家學者都在探討世界和平問題，但多年來莫衷一是，甚至對此喪失了信心。而唯有國家與國家、政黨與政黨、族群與族群、宗教與宗教能夠平等對待、和睦相處，世界和平才可以實現。而在四種關系當中，應從宗教團結開始努力。如果宗教能夠平等對待、和睦相處，則會影響族群、政黨，進而影響國家。

宗教團結靠什麼落實?靠振興師道。在漢語的解釋中，“宗教”的意思是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。如果每個宗教都能效法創教先聖的行誼，宣講創教本師的教誨，使宗教回歸到教育的本來面目，就是對耶穌、佛陀、穆罕默德乃至一切聖人真正的尊重。佛陀教導人以平等心禮敬一切人、事、物，倡導無緣大慈、同體大悲;上帝教導人凡事謙虛、忍耐，用愛心互相寬容;真主安拉教導人們：隻有一種道德規范，就是源於忘我、行善的博愛法則。這些教誨均以仁慈博愛為核心，說明各個宗教的本質精神是相通的。

如今，在發揮宗教的作用方面，習近平總書記提出：“積極引導宗教與社會主義社會相適應，必須堅持中國化方向，必須提高宗教工作法治化水准，必須辯証看待宗教的社會作用，必須重視發揮宗教界人士作用，引導宗教努力為促進經濟發展、社會和諧、文化繁榮、民族團結、祖國統一服務。”如何堅持宗教教育的中國化方向?就是要讓宗教回歸聖賢教育的本質。如何提高宗教工作的法治化水平?就是要引導宗教徒落實宗教經典中的倫理、道德、因果教育，因為德治是法治的前提和基礎。為何要辯証看待宗教的社會作用?因為如果宗教不能回歸教育，不能講清楚宗教典籍，就很容易變成迷信、被極端組織所利用，進而產生負面影響。如何發揮宗教界人士的作用?就是鼓勵宗教界人士講解自己所學的經典，教化人民。如何引導宗教?就是讓宗教回歸教育、互相學習、彼此團結，唯有如此，宗教才能為現代社會的和諧、穩定與發展做出真實的貢獻。

人類如何在未來世界中生存和延續?這已是一個迫在眉睫的問題。英國著名歷史學家湯恩比把人類未來的希望寄托在中國。早在二十世紀七十年代，他就指出：“能夠真正解決二十一世紀社會問題的，唯有中國的傳統文化。”中華傳統文化必須靠師道的恢復，才能承傳並發揚光大。如今，越來越多的志士仁人達成共識：“庄敬日強，安肆日偷”，人類要想延續，就必須對自以為是、恣意妄為的價值觀痛加反思，並重振師道尊嚴，以謙卑的心態仰承古聖先賢的智慧，如此方可真正實現二十一世紀的和平與發展。

師道，背后承載的是千年萬世的聖賢智慧。尊師，就是尊重古聖先賢、列祖列宗。就中國傳統文化而言，尊重師道，就是尊重當人的自性。唯有尊師重道，我們才能回歸純淨純善的本性，把扭曲的人性導歸正途;才能與天地萬物和諧共存，化解當今人類社會的種種矛盾沖突，把世界帶向一個安定和平的未來。重振師道，無疑乃當今之要務;師道之隆，必然為天下之福祉!

（來源：理論網）（文章由作者提供）