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喬曉光:建立大學與社區的非遺傳承互動模式

2016年04月29日08:36   來源:光明日報

原標題:建立大學與社區的非遺傳承互動模式

2015年4月,文化部非遺司委托中央美術學院開展了以“非遺保護與現代生活”為主題的中青年非遺傳承人群研培計劃的試點工作。2015年11月-12月,中央美院又完成了第二屆“非遺保護與現代生活——中青年非遺傳承人高級研修班”的工作。兩屆共完成58名中青年非遺傳承人的研培,涉及到非遺傳統美術及傳統技藝的六個類型:剪紙、刺繡、漆器、木雕、玉雕、建筑營造。58名優秀中青年傳承人帶著自己本民族社區的技藝經驗與文化傳統,進入中央美術學院,和美院師生共同探討本領域的傳承和可持續問題,探討傳統藝術進入現代社區生活的途徑與方法。

文化部非遺傳人的研培計劃為不同民族社區非遺傳承帶來了新思路與新方法,也為高校的非遺社會化實踐與專業化信息服務帶來了挑戰。

讓大學和傳承連接起來

文化部中青年非遺傳承人群研習培訓,使大學和非遺的傳承聯系起來。當下非遺傳承的社會問題,如非遺的老齡化、傳人的年輕化、文化的流變以及文化可持續傳承等,都成為研培工作的焦點。大學如何在國家非遺保護事業中發揮更積極有效的社會作用,被提上了議事日程。

2015年11月,聯合國教科文組織在曼谷召開了“亞太地區非物質文化遺產研究生學位課程發展區域論壇”,把教育與非遺課程的議題提上日程,同時教科文組織更強調大學對區域性非遺保護的作用,對社區非遺的尊重及關注,以及大學教育對亞太地區文化與語言多樣性的尊重。亞太地區的高校都對本區域社區非遺活態傳統的現狀及可持續傳承給與了高度關注。

大學代表著主流文化的知識體系,也代表了一個國家在文化遺產相關專業領域上的認知、研究與創造的能力﹔尤其大學作為青年群體的集聚地,對本土文化的關注與認同,以及在遺產相關知識方面的基礎研究與專業實踐能力也代表著國家遺產事業發展的未來。

中央美術學院非物質文化遺產研究中心自2002年創建以來,正是在對多民族社區持續不斷的基礎田野調查中,摸清了中國少數民族剪紙的家底,完善了作為聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作”的中國剪紙的文化檔案。這應當是大學與社區非遺持續關聯的一個獨特個案,也為研培工作提供了經驗和方法。

知情、知藝、知辯

中央美術學院的研培試點課程包括交流與教學、創作實踐、成果展示三個部分,以“知情、知藝、知辯”為教學宗旨,即文化要知情、技藝要知藝、發展要知辯。“知情”是在理論與實踐的雙重啟發下,讓傳承人意識到自身非遺門類背后地域性文化的特殊性和重要性,要做文化的“知情人”和“持有者”,這也是“知藝”與“知辯”的基礎和前提。“知藝”是倡導傳承人秉承上一輩傳人精湛的傳統技藝水平,能保持本社區技藝傳承的代表性。“知辯”即在文化持有與技藝精湛的基礎上,面對社區非遺傳承與發展的新時期,辯証地對待傳承與創造的可持續之路。

“三知”的概念同樣也適用於培訓高校,研培過程也是高校非遺學科專業發展的自我開拓過程,高校同樣要對多民族社區非遺的文化傳統“知情”、要了解文化禁忌。同時對非遺的傳統手工技藝要了解、要有對技術與民藝品質的判斷能力和甄別力,要知道傳統技藝的評價原則。要能辯証地對待繼承與創新,要以社區的社會發展需求為主體,尊重和發揮傳承人的才能和潛能。

文化多元、類型豐富的非遺傳統,其文化內涵與技藝傳統獨成體系。活態文化的傳承,是農耕文明轉向現代工業文明遇上的前所未有的新課題,這就需要大學在提升田野與研究能力的基礎上,創造性的發現、尋找民間社區文化傳承的途徑與方法,在與中青年非遺傳承人的研培互動實踐中,發揮高校在文化遺產保護與可持續傳承中的社會作用。

讓傳承更加傳統

在中央美院的研培試點工作中,相關文化課程為傳承人帶來了新的文化視野和國際文化遺產傳承保護的新經驗,以開闊傳承人的眼界,增強他們的文化自信。學院相關專業學科對其所代表的非遺傳統的認同與高度的贊賞,使非遺傳承人增強了對自身傳統的再認識與堅持傳承的信心。傳承人帶來的非遺資源,也為在校學生打開了一個活態的藝術新天地,為學生們的藝術學習和創作帶來了靈感。正是在這種比較中,傳承人認識到了自身文化多樣性的價值和堅持傳承的意義。

中央美術學院從徐悲鴻院長那一輩開始就有尊重民間藝術的傳統。學院於上世紀八十年代初創建了民間美術系,就是希望把來自鄉村社區活態文化的民間藝術資源引進高校,融進學院的教學及藝術創作的血液中。朝向民間藝術的尊重與採風學習,已成為中央美術學院一個教育教學傳統。這次研培工作實際就是社區和大學的對話,傳承人把活態的文化知識和技藝傳統帶到了大學的課堂上,傳承人就是最好的老師。中央美院開展的“非遺進校園”活動,不僅影響和感動了學院裡的師生,也感動了傳承人自己。木雕組白馬藏族傳人班杰軍在非遺傳人進課堂的互動實踐中,得到了美院師生對其民族藝術高度的尊重與贊賞,他看到了自己堅持傳承的意義。在得到尊重的傳習情境中,傳承人們更加珍惜尊重自己社區的傳統,因為這個傳統蘊含著更長久的未來。

創造性傳承與現代社區生活

高速發展的現代化,以及互聯網時代快速變化的社會生態,使非遺依附的社區文化生態發生著深刻的變化,給非遺的傳承帶來了極大的挑戰。中國的文化遺產已進入到漸變與突變交織的時期,“創造性傳承”已成為當今非遺傳承不可回避的現實問題。

創造性傳承不是另起爐灶和從零開始,而是一種文化的新舊交替和傳承人的新老接替,是一個文化適應與再創造的過程。創造性傳承即是為社區非遺傳承的可持續尋找適應社會發展的途徑與方法。尤其要應對那些社會突變因素帶來的傳承問題,這種情境下的文化適應更需要創造性地尋找存活與發展的新方式。

對於那些多民族的節日習俗文化和禮俗文化,傳承的發展需要由民間社區民眾意願的文化選擇決定﹔而對那些依托於商業流通領域和日常生活實用價值的手工藝類型,創造性傳承可能更多來自於社區新生活的需求以及個體傳承人藝術才能的發揮。來自廣西柳州侗寨的韋鳳仙,帶著自己傳承實踐的難題與創業的希望參加了培訓。她說,這次培訓不僅讓她認識到自己擅長的刺繡要好好傳承,也懂得了村寨裡傳統剪紙的文化價值。她表示,回到家鄉,在帶領村上的婦女傳承刺繡的同時,也會去學習剪紙,並組織婦女更大膽地尋找發展的機會。

高校相關學科建設滯后

中國目前已成為世界遺產大國,但高校的文化遺產專業發展與之並不匹配,在文化遺產尤其是非遺相關學科建設方面是滯后的。文化多樣性的非遺作為知識體系應有的文化尊重還沒有完全實現,高校對非遺作為知識體系的接受還沒有真正開始。

高校在非遺學科與科研方面滯后的現狀,給國家非遺保護與傳承發展工作帶來了被動。正如東陽傳統民居營造傳人呂雄心所說,目前的“非遺進校園”還未全面系統地深入到非遺保護日常制度化操作層面,也就無法讓傳承進入由知識普及到技能培訓再到學術傳播等更為深廣的領域。基層社區文化遺產傳承問題的解決,以及相關瀕危文化遺產類型的搶救與基礎研究,都有待大學的積極介入,並承擔起當下文明轉型期應有的文化使命。后續五年的研培工作也是大學發展非遺相關專業學科的機會。

快速發展的城市化,使許多鄉村消失了,而以生活為載體的許多文化遺產也隨之消失。雖然,不是所有的文化遺產都可以傳下來,但是具有文化藝術獨特價值的非遺類型可以進入教育傳承的渠道中。在中國這樣的文化遺產大國,大學不僅是非遺的教育傳承之地,也可以成為有當代價值的“非遺”文化物種的“活態博物館”,如:剪紙、造紙術、木版雕版術、活字印刷術、印染、陶瓷、民間建筑營造等許多非遺手工藝傳統,都可以成為大學新的知識資源和實踐的文化藝術類型的課程。尤其文化遺產地的高校,與非遺傳承社區的雙向互動和交流學習是非遺傳承不可忽視的可持續模式。(作者為中央美術學院非物質文化遺產研究中心主任)


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(責編:沈王一、謝磊)
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