在現代性課題探討上，馬克思主義哲學佔有十分重要的位置。馬克思對啟蒙精神的繼承和對資本主義的理論思考使他與現代性課題緊密相連。當然，我們不能說現代性就是資本主義，但是，現代性首先是以資本主義的歷史形式表現出來的。因此，在馬克思關於資本主義社會的理論中，內在地包含著他對現代性的思考。對現代性課題的關注，構成了馬克思一生理論活動的焦點。
一
馬克思的哲學思考深受啟蒙現代性的影響，在最基本的價值信念上稟賦了現代性的特質。馬克思畢生堅信現代性的價值信念。在馬克思心目中，文藝復興和啟蒙運動這兩個對西方現代性的建構影響至深的思想解放運動，始終佔有不可替代的崇高地位，他們所首先倡導的自由、平等、人類解放的現代性價值信念，經過馬克思的批判性吸收，內在地構成其哲學的重要因素。馬克思主義哲學與啟蒙現代性的精神氣質之間存在著深層的一致，其中充滿了實現人類解放的堅定信念和理性、進步的自由精神。這表明了馬克思是現代性的追隨者和信奉者。著名社會學家科瑟曾把馬克思稱為“啟蒙運動之子”，伯曼把《共產黨宣言》稱為“一部偉大的現代主義作品”，道理就在這。馬克思在繼承啟蒙精神的同時，著重於對資本主義現代社會進行理論思考。馬克思主義理論形成的背景是自由資本主義時代。在這一歷史時期，資本主義在取得偉大成就的同時，問題也開始暴露出來。
第一，馬克思充分肯定資本主義現代性所取得的歷史成就，為未來理想社會的產生准備了人的條件和物的條件。馬克思認為，獨立個人的生成和社會生產力的極大發展，是資本主義現代性的兩個突出成就。資產階級曾經起過非常革命的作用，它破壞了一切封建的、宗法的依附關系，使個人獲得了前所未有的獨立﹔它在不到一百年的時間裡所創造的生產力，比過去一切時代所創造的生產力的總和還要多。資本主義物質生產的巨大發展日益為未來的共產主義社會和人的自由全面發展提供了重要前提。從這個角度出發，馬克思曾批判了空想社會主義。他認為，由於忽視了資本主義所取得的物質成果的意義，“空想社會主義者”對資本主義的批判必然是非建設性的、無效力的。馬克思十分重視資本主義異化的物質遺產，盡管否定私人所有制，但是，異化勞動的物質內涵被保存在它的“絕對肯定”之中，即作為社會主義的物質基礎之中。馬克思說：“‘人’類的才能的這種發展，雖然在開始時要靠犧牲多數的個人，甚至靠犧牲整個階級，但最終會克服這種對抗，而同每個個人的發展相一致。”因此，個人的全面性不是臆想出來的，而是建立在資本的趨勢和潛能所普遍發展起來的生產力和一般財富基礎上，建立在普遍地交換和世界市場的基礎上。由此可見，馬克思充分認識到了資本主義的“文明影響”對共產主義實現的必要性。充分肯定了工業化在打破狹隘的和固定的分工以及在創造充分滿足的條件（人的條件和物的條件）中的進步作用。
第二，馬克思深刻剖析了資本主義現代性的問題。馬克思認為，從人的發展的歷史形態來看，所謂資本主義現代性的困境，實質上就是人的發展的第二種歷史形態，即“個體本位”的困境。相對於以“人的依賴關系”為基礎的“群體本位”階段，“個體本位”無疑是人的巨大解放。但是，這種解放是建立在人與人、人與自然之間相互分裂之上的，它在把人從對自然的屈從和對抽象共同體的依賴中解放出來的同時，卻又使人陷入了對物的依賴。在資本主義市場經濟中，純粹經濟的、非人格的契約和交換關系居於支配地位，個人成為“偶然的”通過市場中介相互聯系的獨立的經濟單位。資本主義組織生產的目的是為了資本的所有者積累利潤，而不是為了滿足工人的需要。對商品的佔有和對利潤的追逐成為價值中心，商品和金錢成為聯系人與人的紐帶，人與人之間的關系變為暫時的、外在的關系，個人喪失了與社會共同體之間的緊密聯系，人變成了純粹工具性的存在，失去了自由和意義世界，這就是資本主義現代性的悖論。
從社會歷史根源上來看，資本主義現代性悖論並不意味著啟蒙現代性價值理想已經失效，而是表明人們實現這一價值理想的途徑和方法出了問題。現代性價值理想雖然最初是由資產階級提出的，但是，資本主義所有制、資本和勞動的分離和對立，以及由此所導致的對生產力的桎梏，成了阻礙現代性的潛力得以實現的最根本障礙，也是導致現代性悖論最深刻的根源。要拯救現代性的合法成果，就必須摧毀資本主義制度，終結資本主義所有制。
二
在對資本主義現代性進行剖析和批判的同時，馬克思提出了人的自由而全面發展的現代性價值理想，並把這個理想的實現與社會歷史的發展、社會制度的變革密切聯系起來，揭示了社會發展的客觀規律和實現人的自由而全面發展的現實道路，這實質上是在重寫現代性。
馬克思提出的人的自由而全面發展的現代性價值理想，是建立在對人類社會歷史發展進行考察的基礎之上的。馬克思說：“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形態”。“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態”。“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。”自由而全面發展的人，是對資本主義現代社會中處於異化狀態的人的一種超越，也是人的發展的最高階段和理想狀態。
馬克思認為，人的自由而全面發展，是與人的社會環境的改變相一致的。消滅資本主義私有制，建立“個人所有制”。消除一切自發性，揚棄異化，是實現人的全面而自由發展的前提。
“個人所有制”是馬克思設想的代替資本主義所有制的理想所有制狀態。馬克思所講的“個人所有制”並不是個人生活資料的所有制，也不是任何現存形式的公有制。“個人所有制”是指勞動者自由地與勞動的客觀條件相結合，從而實現人的自由個性。這種“個人所有制”是建立在生產資料由全體勞動者共同佔有基礎之上的，它本身就是對生產資料私人佔有的否定。在資本主義現代社會中，作為勞動的客觀條件的生產資料歸資本家私人佔有，勞動者靠出賣勞動力給資本家才能實現與生產資料的結合，因此，勞動者與勞動的客觀條件的結合不是自由的，而是被迫的。“個人所有制”則根本上不同於資本主義私有制，馬克思說：“在無產階級的佔有制下，許多生產工具應當受到每一個個人支配，而財產則受所有的個人支配。”這種所有制是“非孤立的單個人的所有制”，“聯合起來的社會個人的所有制”。這是一種非特定佔有的所有制，這種所有制為人的自主活動提供前提，也就是馬克思在《德意志意識形態》中說的“今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”。
馬克思認為，“個人所有制”的建立，是一切異化、一切“自發性”消除的基礎。在馬克思那裡，自發形式是與人被自身的活動和產物所左右相聯系的，隻要人還不能夠自由地支配自身的活動及其產物，那麼，人的活動就必然會產生自發性。要消除這種自發的生存狀態，就要消滅私有制，代之以“個人所有制”。
自發性的消除是自由而全面發展的“完整的個人”生成的歷史前提。馬克思說：“隻有在這個階段上，自主活動才同物質生活一致起來，而這點又是同個人向完整的個人的發展以及一切自發性的消除相適應的。”“完整的個人”也就是“有個性的個人”，它不僅超越了思想和政治的強制，取得了思想自由和政治自由，而且達到了經濟的解放。這種“完整的個人”處在自覺的生存狀態之中，這種自覺的生存狀態是與自發性相對的狀態。在其中，人的自覺活動與其社會活動的結果是相一致的。在這裡，作為個人交往活動產物的社會結果，例如生產力、意識形態、社會制度等與個人的自主活動相一致，這就是人類的非異化的生存狀態，人類的這種生存狀態也正是無產階級革命所追求的目標。在《法蘭西內戰中》，馬克思說：“公社曾想消滅那種將多數人的勞動變為少數人的財富的階級所有權。它曾想剝奪剝奪者。它曾想把現在主要用作奴役和剝削勞動的工具的生產資料、土地和資本變成自由集體勞動的工具，以實現個人所有權。”
三
馬克思在對資本主義社會以及前資本主義社會研究的基礎上，對人類社會走向現代社會的發展道路進行了理論思考，探討了超越資本主義社會而走向現代社會發展道路的可能性。
“社會形態”學說是馬克思歷史唯物主義的重要內容。馬克思提出，人類社會發展存在五種社會形態：原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會（或社會主義社會）。五種社會形態的依次更替是人類社會發展的一般規律，生產力和生產關系的矛盾運動推動人類社會不斷向前發展。馬克思主義唯物史觀的社會形態說，為我們思考現代性課題提供了重要的理論啟迪。
第一，走入現代社會是世界歷史的普遍發展趨勢，現代化是人類社會發展和進步的表現，人類社會或遲或早都要走入現代社會。從社會發展的一般趨勢來看，人類社會是一個由低級階段向高級階段發展的自然歷史過程，后一種社會形態是對前一種社會形態的揚棄，這是人類社會進步的表現。馬克思曾明確地把資本主義生產方式的出現看作是現代社會來臨的標志。在《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思把和前資本主義的生產方式相對的資本主義生產方式稱為“現代的”，他說：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是社會經濟形態演進的幾個時代。”
第二，資本主義現代性是人類歷史發展的一個階段，並不具有永恆性。從現代性的起源和發展階段來看，資本主義與現代性是一種“重合”的歷史進程，但是，人類社會的發展最終要超越資本主義階段。資本主義現代化在給人類社會帶來史無前例的巨大進步的同時，也給人類社會及其生存環境帶來巨大的災難，使階級與階級之間的矛盾、國家與國家之間的矛盾、民族與民族之間的矛盾、人與人之間的矛盾、人與社會之間的矛盾、社會與其生存的自然環境之間的矛盾越演越烈。社會主義則是高於資本主義的現代性形態。馬克思通過對人類社會存在的各種歷史形態的分析和考察，指出資本主義現代性只是人類社會歷史發展一定階段的產物，在這一特定的階段中，社會主義現代性已經蘊含其中。
馬克思在肯定人類歷史發展道路的普遍性的同時，並不否定不同的國家在走向現代社會的過程中有自己的特殊道路。馬克思在深入剖析東方社會土地所有制性質的基礎上，提出了“非資本主義”的概念。例如，他在寫到印度時使用了“實行非資本主義生產並以農業為主的國家”的說法﹔對阿爾及利亞使用了“非資本主義生產方式的國家”。馬克思通過對“非資本主義”國家社會內部結構的研究，使他確信這些社會發展的特殊道路。查蘇利奇曾寫信給馬克思，要求他談談在《資本論》中闡述的資產階級社會的發展理論是否適用於俄國的特殊條件。馬克思在復信中指出，《資本論》在分析封建生產向資本主義生產轉變是以剝奪生產者為出發點的這種“歷史必然性”限於“西歐各國”，不一定適用於俄國。
馬克思根據俄國農村公社在當時歷史條件下的狀況，從世界歷史的高度昭示了尚未完全資本主義化的落后國家向社會主義轉變的過程，並從理論形態上確認了在資本主義現代化發展的一定階段上，社會主義政治革命有可能率先在俄國這樣落后的國家取得初步的成功，從而超越“資本主義的卡夫丁峽谷”。馬克思認為，如果俄國農村公社具備一定的條件，就有可能超越資本主義卡夫丁峽谷，這些條件是：第一，“必須有俄國革命”。“如果革命在適當的時刻發生，如果它能把自己的一切力量集中起來以保証農村公社的自由發展，那麼，農村公社就會很快地變為俄國社會復興的因素，變為使俄國比其它還處在資本主義制度壓迫下的國家優越的因素。”第二，吸收“資本主義制度所取得的一切肯定的成果”，“生存在現代的歷史環境中，處在文化較高的時代，和資本主義生產所統治的世界市場聯系在一起”﹔“和控制著世界市場的西方生產同時存在，使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度的一切肯定的成就用到公社中來。”
馬克思關於“非資本主義社會”的論述，以及超越“資本主義卡夫丁峽谷”的設想，使馬克思對“西歐中心論”進行了解構。馬克思指出，世界各國所處的歷史背景不同，它們進入現代社會的方式亦有所不同，不可能都走同一條預定的發展道路，不能用世界歷史發展的普遍性來取代各國社會發展道路的特殊性，更不能用西方現代社會發展模式來套東方社會的發展。馬克思的理論給我們以重要的啟示：西方資本主義並不是現代性的唯一模式，各國可以根據自己的情況走不同的現代化道路。在今天的東方世界，中國特色社會主義現代化道路的成功實踐，也在印証著馬克思主義的真理性。
（作者單位：求是雜志社評論部）
