首屆湖南省大學生孝文化節“萬封家書”征集活動。唐大柏攝
編者按
習近平總書記在系列重要講話中多次強調，弘揚中華優秀傳統文化，要處理好繼承和發展的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展。孝文化是中國傳統文化的重要組成部分，大力弘揚包括孝文化合理價值在內的優秀傳統文化，是培育和踐行社會主義核心價值觀、提升我國文化軟實力的一個重要途徑。
日前，由光明日報編輯部、中國老齡事業發展基金會孝文化傳播工作委員會等單位主辦，湘潭大學發起並承辦的全國孝文化學術研討會暨首屆中國大學生孝文化節在湘潭大學啟動，來自中國老齡事業發展基金會、湖南省委宣傳部及有關高校的領導和專家，就新的時代條件下如何繼承、創新和弘揚傳統孝文化進行了深入研討。
孝心傳遞讓愛生生不息
早在民間有一句俗語叫“忘八端”，回歸到俗語本義，“八端”原指“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”，這些是做人之根本，忘記了這“八端”也就是忘了做人根本。其中“孝”排在“八端”之首，是情感基礎與價值動源，也是道德的最高層面。
人之行，莫大於孝，“孝”這個字已經烙刻在我們生命裡，指導著我們的言行。在培育和踐行社會主義核心價值觀過程中，中華孝道文化的傳承非常重要。習近平總書記在中共中央政治局第十三次集體學習會上強調：“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。”牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。中華孝道文化是中華文化精髓。
我國是一個具有尊老、敬老、愛老、助老悠久歷史的文明之邦，古語有雲“百善孝為先”。在我國人口老齡化問題日趨嚴峻的今天，更需要大力弘揚中華民族傳統美德。每個人都會變老，每個人都不希望自己的暮年在子孫的不聞不問中度過。如果自己能夠孝順父母，你的行為會潛移默化影響你的子孫，將來子孫也會孝順你。我們不僅需要關心家裡的老人，社會上仍有很多老人需要幫助，我們也要盡己所能，關愛今天的老年人，也就是關愛明天的自己。中國老齡事業發展基金會的行動宗旨就是“孝行天下，共建和諧”。“老吾老，以及人之老﹔幼吾幼，以及人之幼”，孝文化是湘潭大學軟實力的核心體現，湘大學子們也一貫在弘揚孝道、推廣傳統文化的道路上行動著。相信這樣的孝心傳遞，能匯聚成流，讓愛生生不息，也會讓社會更加和諧與美好。
（中國老齡事業發展基金會理事長、民政部原副部長 李寶庫）
孝文化的現代價值與當代傳承
中華孝文化源遠流長，在甲骨文中就有“孝”字。許慎《說文解字》對孝的解釋是：“善事父母者，從老省，從子，子承老也”。《爾雅》在其首篇之一《釋訓》對孝的解釋為：“善事父母為孝，善兄弟為友”。孝是愛的重要源泉、孝體現對父母的尊重、孝體現倫理的美德。
孝文化不僅是封建社會獨有的文化思想，也是人類文化的永恆課題。孝道具有擴展性、時代性和開放性的特點。在當代社會，孝文化仍然具有不可忽視的重要價值：第一，弘揚孝文化是社會道德建設的重要內容。提倡孝道，由尊敬父母推廣到尊老愛幼，進而推廣到愛祖國、愛人民，轉化為職業道德中的敬業精神、奉獻精神、友愛精神和忠誠觀念，有利於社會主義核心價值觀的弘揚和社會道德建設。第二，弘揚孝文化對促進社會發展有重要作用。孝文化展現了中華民族獨特的魅力，成為中華民族文化的重要載體，成為凝聚全世界中華兒女的精神動力。第三，弘揚孝文化是建設和諧社會的重要舉措。隨著家庭結構的變化，在積極尋求社會保障措施的同時，要弘揚傳統的孝文化，積極倡導尊老、愛老、敬老、護老、助老的傳統美德，構建和諧社會。
傳承孝文化，一要挖掘孝文化的現代價值。辯証地分析傳統孝文化的現代價值，並擴展到和諧社會的建設中，讓其在現代社會繼續發揮代際溝通、家庭和睦、社會和諧的積極作用。二要營造孝文化的社會氛圍。加強思想教育，重視輿論宣傳，發揮孝老愛親先進典型的引領示范作用﹔在中小學廣泛推行國學經典，使廣大青少年樹立講孝心、踐孝行、盡孝道的觀念。三要規范孝文化的制度規定。將孝文化教育合理納入中國特色社會主義的倫理理念中，樹立尊老愛幼、和睦鄰裡的良好風尚。同時制定關於孝文化的法律制度。四要提供孝文化的物質保障。完善相應的法律法規，改善家庭和社會養老的結構，為構建新型的孝文化提供必要的物質保障，形成尊老、愛老、敬老、養老的良好社會環境。
（湘潭大學副校級督導員、旅游管理學院教授 劉建平）
辯証吸收道教弘揚孝道的經驗
傳統中國文化在某種意義上，可稱為孝文化。在傳統孝文化的形成過程中，道教曾發揮不可埋沒的作用，特別是道教的教化方式，對下層社會廣大民眾更具實際力量，是對儒家孝道倫理的重要補充。道教為進行孝道教化積累了豐富的經驗，這些經驗主要體現在以下幾個方面：首先，人道與神道相感的價值理念。道教將自然之天進行神化，宣稱：天道喜善憎惡，而“孝”無疑是“善之善”“大善”。人若盡孝，上天將“移其命籍，著長壽之曹”，使其長為“種民”，善行澤及子孫。“人道與神道相感”的思想以宗教的形式構建民眾的孝道信仰，對強化孝道有獨特的功能效用。其次，神諭與垂范並用的價值勸勉。道教勸孝的方式之一就是以神諭的形式動之以情、曉之以理。道教還不遺余力地編造道經和神仙垂范故事，以神靈的語言和行動勸導世人盡孝。再次，“修德與養生緊聯”的價值實踐。道教原典《太平經》最早把“孝”與“壽”相連。葛洪借助於強身健體的心理需求強化孝道踐行，將對於養生之道的熱衷，轉化為對道德規范的遵從。最后，“規范與信念並重”的價值機制。道教孝道並不僅僅是一種規范倫理，而且也是一種“長壽成仙”的執著信念。道教借助信念的力量保証民眾對孝道戒律的服膺。
辯証吸收道教弘揚孝道的經驗，對於建設當代新孝道，培育踐行社會主義核心價值觀，有著重要的現實意義和價值。
（湖南師范大學道德文化研究中心主任、《倫理學研究》副主編 王澤應）
應對傳統孝道進行固本與開新
孝作為重要德目之一，其內容中既有科學性也有保守性，故應對其進行固本與開新，將其轉換成為適應21世紀的“現代版”孝道，釋放出“正能量”。
傳統孝道的科學性與保守性怎樣劃分？我們隻能以其是否有利於社會生產力的發展、有利於家庭和社會和諧穩定、有利於人的品質和情操的提升為標准。《易經》有雲：形而上者謂之道，形而下者謂之器。傳統孝道的“形而上”義理層面中有積極正面價值，應予以肯定，並擴充內涵，提升境界：一是從“善事父母”到“以孝養親”。因為父母是自己命之所由系，身之所由出，孝敬父母，既是天倫，也是人倫。二是從“敬親尊親”到“親親敬長”、“老吾老”到“以及人之老”。即要在“能養之孝”的基礎上，更倡導“敬親之孝”，並將孝敬於自己一家的“老吾老”，擴展到社會層面的“親親敬長”，上升為“以及人之老”，化“親愛”為“博愛”。三是從“弗辱”、不累父母到合理諫諍，爭取父子人格平等。同時，我們要對孝道那些有害、過時的內容，比如“移孝作忠”“君為臣綱”的封建主張，“君臣、父子”的等級觀念，主張“后喻”、一味守成的保守文化，予以剝離。從而重析孝道義理，引入時代理念，進行創造性超越，創造建立一種從傳統孝道“父慈子孝”出發，親代施恩盡責，子代感恩回報，建立青老兩代人格平等、尊重雙方自由的平等孝道﹔一種從傳統孝道“親親仁民愛物”出發，博施廣愛，民胞物與，建立“民為德恤”、尊重生民的人本孝道﹔一種從傳統孝道“事父母幾諫”出發，既重親情，更重道義，建立持節盡孝、不愈道義的民主孝道﹔一種從傳統孝道“繼志述事”，報親揚名出發，積極入世，踐行責任，建立忠於祖國、孝於人民的新型忠孝觀。
在孝道踐履的“形而下”層面，有一些具體規定，因為時代環境、條件的變化，顯得不合時宜，需重新審視。例如“不孝有三，無后為大”，這樣一種小農經濟道德意識與封建宗法意識，在當下就需要放棄﹔對於“父母在，不遠游”，現代社會學習、工作條件已與舊時不能比擬，這種要求就完全不合適了﹔至於“無違”“三年無改於父之道”，對故親“葬之以禮，祭之以禮”，有一定的道理，但放棄生產，結廬守墓，守孝三年，就過分了，更加之把追孝行孝與是否改變“父之道”綁定挂鉤，這是十分保守和有害的，應予拋棄。
與此同時，我們必須通過一切可行的途徑，利用現代語匯，採用現代方式，建立符合現代生活環境條件，具有現代特色，民眾認同，公眾接受的孝道踐行規范。
（湖北工程學院黨委書記、湖北中華孝文化研究中心主任 肖波）
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