核心提示： 中國自古號稱禮樂之邦，真應於此找到自己的民族之魂，扎下根去，實現民族復興的中國夢
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精華闡釋：禮的本義，是敬奉天地、事神致福的意思。禮之本為仁，禮之質則為敬。一切禮節若沒有恭敬之心，都是虛禮﹔一切儀式若缺乏敬畏之意，都是俗套。孔子說：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。”禮可分為個人之禮、人際之禮、制度之禮和民俗之禮四個層次，無論哪種形態的禮，都是對天地和人心本然狀態的洞察和遵循。
“字”，從子在宀（屋）下，寓意幼子稚弱，須乳字之，故本義是乳﹔又因在乳幼子，口不能言，而母乳怙養可達其意，而古今遠近之隔，也是有言不能相聞，須文字傳達其意，故借為文字之字。作為承續中華文明的載體，漢字可使三四千年來的中國人共游於廣大悠久的精神世界之中，若無隔閡，如同母乳一樣滋養了一代代的中國人，這是舉世無匹的事。我們應該感恩漢字，由之悟道。
仁德是歷代聖賢血脈、人心根本，也是“禮”的根源
禮（禮）字，從示從豊。《説文》：“示，天垂象，見吉凶，所以示人也。從二。三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變。示，神事也。”“示”的字形是採用“二”（天）作邊旁。字形中的三垂筆，分別代表日、月、星辰。故示的本義，是朝天祭拜、祈通天意的意思。豊，甲骨文，像豆形器皿裡裝滿玉串，表示用最美好的物品敬拜神靈。故禮的本義，是敬奉天地、事神致福的意思。通過“禮”之一字，即已透露出中國思想的源頭是在天人之際的體察上，而天有命，即有其天然的內在的秩序和規則，“天地之道，可一言而盡也，其為物不二，則其生物不測”，即薄厚載物、高明覆物、悠久無疆，所謂“天地之大德曰生”。天地真誠無妄、長養化育萬物，不舍晝夜﹔人之本體，也是和天地合一的，天之“命”落實於人便是人之“性”，上天有好生之德，人則有惻隱之心、不忍之情，即此天然一段情懷，儒家稱之為“仁”。識仁、體仁、行仁，是孔子以來歷代大儒的第一大事。
天地以生物為心，人心以仁愛為本﹔國家民族之愛，人類同情之心，世間一切善法，皆從此仁德中流出﹔這是歷代聖賢血脈、人心根本，也是“禮”的根源。禮者，履也，即是對人之本心仁德的踐履，故禮教不是吃人，而是養人。禮者，理也，玉工治玉，必依其理﹔君子為仁，必順其禮，是順著人的天性而為，故禮數雖多，學來似順水行舟，也很容易。也正因為禮是根源於天理人情，故禮的實行具有報本反始之意，荀子這點看得透，“禮有三本：天地者，生之本也﹔先祖者，類之本也﹔君師者，治之本也。無天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”
禮的實質是敬畏之心、愛敬之情
禮之本為仁，禮之質則為敬。一切禮節若沒有恭敬之心，都是虛禮﹔一切儀式若缺乏敬畏之意，都是俗套。孔子說：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。”古人對天地君親師都懷有真誠的敬畏之心，中國人眼裡的天地自然不是無情之物、化學分子，而是每個人內心深處最美好、最深摯、最久遠的情感的凝結﹔在每個個體凝望致敬這樣人文化的天地自然之際，這股美好深厚的情感清泉便匯入了他的心田，潛移默化間滋養了他的本性之真。古來聖賢看到人自天地自然中來，故對天地山川、日月星辰、甚至一些草木鳥獸皆致以最深沉的禮敬，“敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之”，山水自然也滋養著他們的魂靈，故他們是詩意地棲居在這片土地上，“樂山、樂水”，其樂陶陶。同樣，對於“充實而有光輝”的“大人”，以及歷代聖賢之言，古人也總能保持謙卑，深致敬禮，不似現代人一切都要一分為二，硬要把聖賢拉下神壇。聖賢已故，與之何干？結果還不是自欺自陷，耽誤了自己人格的提升、見地的增長，隻能甘於庸碌而已。
要想生起對於天地、大人和聖賢的愛敬之心，則必自孝悌始，故《論語》全書第二章即指出：“君子務本，本立而道生﹔孝悌也者，其為仁之本歟！”因為“道不遠人”，儒家往往就人人能知、個個能行的一般心情處指點為學做人的道理，孝悌愛敬之心，是人的良知良能，乃天之經、地之義，“孩提之童，無不知愛其親者﹔及其長也，無不知敬其兄也”，愛敬之心本是吾人天性，也是一切德性之本原。必躬行孝悌，護養一念愛敬之心，禮樂之發，便會不假安排、不能自已，成為自然而然的事。
禮可分為個人之禮、人際之禮、制度之禮和民俗之禮四個層次
就禮的落實來講，應該可以分為四個層次。首先是個人之禮，孔子曰，“三十而立”，又說“立於禮”，“不學禮、無以立”，故知禮是使人能夠立得住的一系列言行舉止的規范﹔而“立得住”首要是指人再不會墮落到動物的層次，淪為衣冠禽獸，而是已經堅定地立足於人道之上﹔“立得住”還更是指能夠站穩腳跟、不被流俗所動搖，“立於禮”了才成為一個真正意義上的“士”，才會進一步進德修業，希賢、希聖、希天。個人之禮，須持敬功夫，久久涵養，自然純熟。其次是人際之禮，所謂“夫禮始於冠，本於婚，重於喪祭，尊於朝聘，和於鄉射，此禮之大體也”。俗語亦有“禮尚往來”的說法。儒家看“人”從來不是“individual”，認為不存在脫離社會群體的所謂絕對的個體的人，人是在社會關系——具體來說就是五倫關系——中實現自身的變動不居的人，故人必在社會群體中生活，不得不和他人打交道，不得不多所往來。那何以往來呢？即依冠婚喪祭諸禮。人際之禮踐行的核心是實現愛敬之情的相互流動，即是實現愛敬之心從家庭父子之間向社會人際之間的自然衍伸，這裡即體現著儒家的忠恕之道，修身為本，推己及人。
再者，禮還包括國家制度，即孔子所說“道之以德，齊之以禮”之“禮”，如郊社、禘嘗、朝覲、耕藉、養老、齒冑、鄉射、入學、釋奠、授時、布政等等，唐代杜佑《通典》，總結為食貨、選舉、職官、禮、樂、刑、甲兵、五刑、州郡、邊防等禮制，甚為詳備。學者治制度之禮，不當專說古制，限於瑣碎考據，而應重視體証其大義所在，因革損益，以利當代。中國的禮治，是依“人道敏政”之義，實現教養合一、政教合一，即政治的核心目的是養育教化萬民，移風易俗，使之行走於坦坦蕩蕩的人倫大道之上。故中國的禮治最終會形成禮俗，即民俗之禮，如傳統節日﹔又如飲食起居之禮俗等等。中國傳統社會由之形成了獨特的禮俗社會，實現了孔子“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎”的志求，法治被認為是“臨渴而掘井，臨斗而鑄錐”，社會治理的理想狀態是以禮俗陶冶教化百姓於無形，“不治已病治未病”，從而形成了中國獨特的政治智慧和構建模式。
無論哪種形態的禮，都是對天地和人心本然狀態的洞察和遵循，所謂“禮者，天地之序”﹔而“禮之用”的目的，則在於“和為貴”，致其中和，則為樂，所謂“樂者，天地之和”。禮主別異，即是差別萬行﹔樂主合同，即是平等一心。萬行不出一心，一心不違萬行，故儒家禮樂之教往往合一，禮樂合德，既是天地人心之本然，故亦是天下人心之應然。中國自古號稱禮樂之邦，真應於此找到自己的民族之魂，扎下根去，實現民族復興的中國夢。
（作者為中國政法大學哲學系副主任）
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