眾所周知，智慧是無形甚至神秘的，然而它又確實存在。智慧存在於哪裡？從某種意義上說，智慧存在於“發生”之中，或者說“發生”是智慧的一個顯著特征。

之所以說“發生”是智慧的一個顯著特征，是因為“發生”是檢驗智慧與否的試金石。平時，人們習慣於把知識、聰明（腦子反應快）與智慧等同起來。事實並非如此。有些人談起來滔滔不絕，看起來很有知識，人也聰明，但當碰到具體問題時則會卡殼，誤了大事。這顯然稱不上智慧。看看歷史，趙國的趙括人很聰明，記憶力超強，談起兵法頭頭是道，但真打起仗來一敗涂地。三國的馬謖，“口頭兵法”也相當嫻熟，但最后卻被“口頭兵法”誤了性命。可以肯定，這樣的人即便今天仍為數不少。可見，僅僅靠“不在場”的談論是無法檢驗智慧與否的。隻有在正在發生的具體場景中，才能真正辨別一個人是否智慧。

智慧似乎總是隱藏的，具有大智慧的人日常行為與常人無二。然而，在關鍵時刻，他們的智慧之光則會閃現出來。這裡的關鍵時刻，強調的就是正在“發生”的現場（禪宗尤其強調“當下見性”）。人們贊嘆某人具有大智慧時，也總以其在關鍵時刻的“現場作為”佐証之。譬如，“千鈞一發之時”，有智慧的人總能沉著冷靜、當機立斷，作出恰當合適的選擇。倘若事情已經結束，大部分人都能作出正確選擇，“事后諸葛亮”的做法顯然談不上智慧。智慧的“發生”特征表明它並非凝固的儲藏品，而是處於流動中的“生成”。

智慧如此誘人，如何才能得到呢？答案是憑借“智”和“慧”。這樣回答似有循環論嫌疑，其實不然。因為這裡的“智”和“慧”非彼“智慧”，我們平常連用的“智慧”乃追求之果，而此處之“智”和“慧”則為“智慧”之因。

先說“智”。以字形看，智從“知”從“日”，說的是知識學習的重要性。孔子言“學而時習之”，《大學》曰“格物、致知”，明末清初大儒顧炎武的《日知錄》（“日知”，“智”也），都強調了知識學習的重要性。毋庸置疑，知識（智）乃通往智慧的必要階梯。很難想象，有大智慧的人沒有任何知識。

再說“慧”。以字形看，慧從“彗”從“心”。“彗”，掃除義，與“心”合，意為淨心。在佛家看來，達到“慧”須靠“時時勤拂拭”的不舍修行，亦即實踐。也就是說，要得到智慧，必須將理論知識與親身實踐結合起來。脫離實踐，智慧猶如無源之水、無本之木，面臨“千鈞一發之時”不可能有智慧之舉。

在“慧”的親身實踐中，尤其應重視“慧”的“修心”含義。修心，就是要時時清掃蒙在心靈上的灰塵。隻有心明淨了，才不為陋見、邪見所迷，才能達到澄明狀態。清除陋見、邪見，首先要求加強道德修養。無德之人的聰明不過是“狡猾”，何談智慧。

由此可知，追求作為“發生”的智慧，既離不開淵博的知識，也離不開豐富的實踐和心性的修養。淵博的知識在於擴大視野，豐富的實踐在於提高能力，而心性的修養在於培育崇高的品德和開放的心靈。隻有把知識、實踐和心性結合起來“修煉”——悟理、修慧、修德，才能在復雜的社會環境中游刃有余。也隻有到那時，我們才能隨時調動這種作為“發生”的、圓融無礙的大智慧。