刘余莉：教育、传统与文化

【导语】传统文化博大精深，但在当今社会，有人认为中华传统文化是不是过时了？学习传统文化的孩子会不会吃亏？学习传统文化是小孩的事等问题。《南阳晚报》记者张晓鹏带着许多疑问专访了中央党校哲学部教授、伦理学专业博士生导师刘余莉教授。

记者：传统文化是怎样协调家庭教育、学校教育、社会教育和圣哲教育的？

刘教授：

家庭教育是教育的开始，父母是孩子的第一任老师。教育是始从家庭，而且是始从胎教开始，到最后慎终追远，贯穿一个人一生的过程，中国古人特别重视家庭教育。在二次世界大战之前，有些学者研究中华传统文化，看到世界四大文明古国只有中华文明传承至今，这是什么原因呢？研究最后得出一个结论，那是因为中国人特别重视家庭教育的结果，这个结论是很正确的。

周文王的母亲太任在孕育文王时就注重胎教，她做到了“目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言”。就是指眼睛不去看不善、不好的东西，耳朵不去听淫词歌舞，口里讲的都是很温柔的话。傲慢的话都没有，更何况是粗暴的话呢。她的母亲是一位圣人，所以教出的孩子文王也是一位圣人，胎教很重要。孩子出生后，眼睛睁开，还不能说话，但是他时刻在学习着，母亲的一言一行、一举一动都是他学习的榜样。现在很多母亲都不理解、不知道这一点了。一边抱着孩子喂奶，一边在生气骂人说谎，这些都被孩子看到了。所以孩子为什么会说谎，为什么会骂人、会生气呢？其实都是从他父母一言一行、一举一动学习来的。

教育贯穿一个人一生的过程，到临终的时候是“慎终追远，民德归厚”。这也是《论语》中的一句话，意思是谨慎的办理丧事，追奠亡故的先人，这个民风自然就归于纯厚了。这是什么原因呢？因为一个人对他的祖先念念不忘，想着每年去祭祀的话，对于眼前的父母哪有不照顾的道理呢。他不可能一面去祭祀祖先，一面去打爹骂娘，这于情于理是不符合的。在古代时，家家户户都有祠堂，祠堂供奉着祖先牌位。到春秋祭祀时，会把全家族的人召集在一起，宣讲祖先的德行，说你们张家或是李家……他们家的历代祖先之中，在哪朝哪代出了哪一位有德行的人，他们对国家有什么贡献，有哪些德行值得我们学习和效仿。这就是家庭教育，家庭中已经在倡导孝悌忠信、礼义廉耻的教育了，反腐倡廉的教育已经在家庭中开始了。

文革时期，我们不理解祠堂的教育功能，不知道它承担着教孝、教人知恩报恩，教人要有责任感的教育意义，把它作为“四旧”破坏掉了。结果导致现在的孩子做事不仅不会想到祖宗，就连想到父母都很难得了。所以家庭教育是教育的开始，始从胎教，到终了的时候是慎终追远，贯穿了一个人的一生。

学校教育是道德教育的延续，学校教育的首要内容就是教导孩子要孝敬父母。古代教育，孩子在家时，家长要教他尊敬老师，到了学校老师要教他孝敬父母，老师和家长相互配合，这个孩子就很容易受教了。不像现在的家长，这个孩子被学校老师一批评，他回家就告诉父母，父母就去找校长，校长就去找老师，结果是，孩子犯了过失，老师也不敢说他了，这个孩子就会一错再错。所以，老师和家长紧密配合才能把孩子教育好。

教育是有先后次序的，先培养孩子的德行，从小学开始，如学习《弟子规》，学习洒扫应对、进退礼节，培养孩子对父母、老师、长辈谦恭有礼的态度，然后才去学习知识和技能，这样孩子才不会学的越多越傲慢，学的越多越不把父母、老师、长辈放在眼里。品德教育也要从孝道入手，奠定孩子知恩报恩、引水思源的意识。因为一个孩子如果连父母这样大的养育之恩都不能记在心上，不知道去报答，那么也没有谁的恩德会让他念念不忘，想着去报答。正是从孝道开启了一个人知恩报恩的意识，培养了一个人情义、恩义、道义的处事原则。如果这个处事原则没有建立的话，取而代之的就会是一种以利害为取舍的处事方式。这件事对我有利有好处，我就会全力以赴，而这件事由利变害的时候，就会做出忘恩负义、见利忘义的事情来。所以中国古人说，求忠臣于孝子之门。因为忠臣知恩报恩，不见利忘义。

学校教育讲的孝，内容很全面。现在很多人说，你们讲的孝有什么意义呢？某某高官他也是个孝子，他仍然是违法乱纪，锒铛入狱了，这就不知道孝的内容很全面。他不仅要养父母之身，赡养父母。还要养父母之心，就是要尊敬父母，不要经常让父母担忧。比如，我们小学上学的时候，功课不好，父母会担忧，这就是不孝了。当我们长大了，走上工作岗位，贪污收贿，违法乱纪了，让父母战战兢兢，不知道哪天会被抓起来，锒铛入狱，这还是不孝。所以，一个真正的孝子，父母只会为他的疾病担忧，而不会为其他事情担忧，这样的人几乎就是一个完美的人了。在《弟子规》上有这样一句话，“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞”，就是你的身体有损伤，父母家人跟着你担忧，你在品德上有损伤，父母家人都会跟你蒙羞。

孝的内容很广泛。除了“养父母之身，养父母之心”，还要“养父母之志，养父母之慧”，父母培养了我们一次，不仅仅在他们面前端茶倒水，来照顾她，赡养她。更希望我们对国家人民有所贡献，《孝经》上说，“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”所以大孝是孝天下的父母，这就是要告诉我们要“养父母之志”。

除此之外还要“养父母之慧”，父母并不是说事事都做的对，父母有过失的时候，也不能一味顺着父母。《弟子规》上说“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”，父母有过失，一定要去劝谏，但劝谏的态度一定是和言悦色的，而且要找父母比较高兴的时候去劝谏，这就告诉我们不是事事顺着父母才是孝。当然，孝顺是不忤逆父母，不忤逆父母正确的对你的教导，如果父母确实有违道的时候，你也应该去劝谏。所以，劝谏也是为人子重要的职责。这就是讲的学校教育，老师教他孝道，孝的内容很广泛。

社会教育，是道德教育的扩展。道德教育不是上一堂课、接受一次中华美德的教育就是道德教育了，他是渗透到我们生活中的方方面面，譬如说诗词、歌舞、戏剧、小说、雕塑、美术、音乐等等，这些都是社会教育。古代很多妇女，她没有学过《四书五经》，但她知道为人要孝敬公婆，要相夫教子，要忠孝节义，这些是从哪里学来的呢？都是从地方戏剧、文艺形式之中学会的。所以，古代社会教育如诗词、歌舞、戏剧、小说、音乐、雕塑等等都秉承孔老夫子的理念，那就是“思无邪”，不要引起人们邪思、不正确的思想观念，一定要引起人们的正知正念，这对我们现代社会也非常有启发。现在网络、电影电视、广播、报纸、杂志等，这些都是社会教育的平台，也是重要的载体。给大家传播的是什么，社会大众就接受什么引导、什么样的教育。媒体工作者更应该承担起社会教育的职责，以宣讲“孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平”为主要内容，树立起人们的正知正念。社会教育是渗透到人们生活的方方面面的。

圣贤教育是贯穿到家庭教育、学校教育、社会教育之中。中国古人从小读《四书五经》，读这些经典的目的，就是要做到修身、齐家、治国平天下。修身是治国平天下的前提和基础，它前面有四个步骤，“格物致知、诚意正心”。“格物”的意思是格除物欲，格除人们对财色名利、各种各样过分的贪求，使人在财色名利诱惑面前稳稳不动，他的修身才有了基础，他去治国平天下才没有问题。

现在有很多大学生在没有走上工作岗位之前，都说要反腐败，甚至为了反腐败去示威游行。但当自己走上工作岗位的时候，自己成了领导，成了既得利益的获得者，这个态度变了，不想反腐败了，就想谁反腐败我反谁。这态度为什么会转变呢？他在利益的诱惑面前，他觉得没有什么不好的，就忘记了做官的本分是什么了。古人的圣贤教育贯穿了一个人的一生，古代的人都要学习儒释道的经典，这些东西都是他们必读的课目，从小潜移默化受到了熏陶。家庭教育、学校教育、社会教育都是以圣贤教育为主要内容。只有我们都来传承，道德教育才能够做好。

记者：今天提到的素质教育，传统文化是怎样理解的？

刘教授：

素质教育是一个人全面发展的教育。首先是一个人品格的教育。中国古人说“做事先做人”，《三字经》也说“首孝悌，次见闻”，首先要培养他对父母兄弟友悌的精神，培养他谦恭有礼的处事态度，这就是人的素质。然后学习知识和见闻，这样才不会学得越多越傲慢。孔老夫子说过，“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”这个人即使有周公的才华，但是他又骄傲又吝啬，其余也不用看了。这就告诉我们一个人的基本素质是道德的素质，做人的素质，知识和技能只是一技之长，是谋生的手段。

古人选拔人才，首先看一个人是不是有德行。如果这个人有德行，又有才能，“有德有才是正品”，这是社会最需要的；“有才无德是毒品”，这个人很有才华，学了很多知识和技能，他知道把三聚氰胺放到奶粉有什么效果，他没有德行，就是自私自利，这样的人对社会危害反而很大；“有德无才是次品”，这个人有德行，但是才能不够，那么把他提拔出来，加以培养，这个技能是很好培养的，但德行不是一下子就培养出来的，这样的人还可以用，虽然没有正品好，但不至于对社会造成危害；“无德无才是废品”，这样人不是很多。我们社会急需的是德才兼备的人才，要以德为先，这是最起码的素质。否则的话，现在很多孩子学计算机，电脑技术很好，但他不拿这个去为人民服务，去传播优良的传统文化，他拿这个去黑别人的网站，搞破坏，这样对社会造成的危害是很大的。

记者：现在的家长都希望孩子多才多艺，认为这样能更好的成长乃至成功，传统文化中的教育是这样吗？

刘教授：

《三字经》上有一句话“教之道，贵以专”，告诉我们人都各有特长的，培养他成才其实很容易，顺着他专长方面，一门深入，长时熏修，这一门学好了，就是这一门的专家。比如，一个人学《论语》，学了十年，这十年都把功夫用到《论语》上了，另一个人十年学了十部经典。如果需要一个人讲《论语》，你要找哪一个人呢？一定会找十年学一部经典的人。所以一个人时间、精力都是有限的，希望他多才多艺这个本身是不现实的，你把他的时间、精力都分散了，到最后就是样样通、样样松，哪一个都拿不起来。中国古人培养人才很简单，就是看他喜欢什么，对哪一个特别感兴趣，就在这个方面长时间用功，时间长了就自然成了这方面的专家。学一样很精通不难，学十样都精通那就很难了。现在孩子学得很累，也是我们没有抓住这个纲领。星期一放学，去学唱歌、跳舞，星期三就去英语，星期五就学奥数，星期天又去学围棋，结果把精力都分散了，最后哪个也没有学好，兴趣不能够维持很久，结果都放弃了。

记者：当今社会，学习传统文化的孩子会不会吃亏？

刘教授：

这个是不必要的担心。一个人学了传统文化之后，最大的特点是能够时时为别人着想，不是以自我为中心，现在的孩子到一起之所以不能够相处，就是因为他们在家是小公主、小皇帝，所有的人都要考虑到他的需要，考虑到他的感受，为他着想，这种行为方式已经形成了。当诸多的小公主、小皇帝走到一起的时候，不发生矛盾、不发生冲突那就不正常了。学了传统文化的人特别讲礼，他能够处处为对方着想，就可避免一些不必要的人际冲突，嫉妒障碍等等，他的人际关系反而会更好，就像《论语》上说的“四海之内皆兄弟”，这是结果。原因是“君子敬而无失，与人恭而有礼。”他的结果就是“四海之内皆兄弟”。没有学习传统文化的人，表现出来的是以自我为中心，自以为是，傲慢无理，不知道为别人考虑，这样的人走到哪里其实都是不受人欢迎的，人际交往会出现很多的障碍，学了传统文化的人，对别人彬彬有礼，能够为人着想，走到哪里都会受人欢迎。《易经》上还说“同声相应，同气相求”，意思是志同道合的人自然被感召在一起。譬如，一个人喜欢赌博，他的朋友都是喜欢赌博的人，一个人喜欢喝酒，他的朋友都是喜欢喝酒的人，一个人喜欢传统文化，谦恭有礼，他感召的朋友也是学习传统文化的，也是谦恭有礼的人，那些不好的朋友不会被他感召在一起，所以也不会遇到那种不如意的现象。对传统文化有认识的话，就不会有这种担心。

记者：就科技发达的今天而言，中华传统文化是不是过时了？

刘教授：

传统文化的核心是道德，道就是恒常不变的规律。经典之中，“经”者常也，讲的也是恒常不变的规律。这规律就像太阳从东方升起，西方落下一样，自古至今没有一天会改变的，在古代适用，在今天也适用。经典之中记载的全都是这样的规律，是大浪淘沙的结果，在哪个时代都不会过时。科技越发展，越需要道德的指引。在中国历史上，康乾盛世之前，中国的GDP、科技、经济一直处在世界的领先位置，到康乾盛世以后，当时的发展相对于西欧就停滞不前了。李约瑟是《中国科学技术史》的作者，他对中国历史上的科技非常赞叹，先进的程度非常佩服。他一直有个疑问，为什么到康乾盛世之后科技就不发达了，远远的落后于西方，这个问题被称为“李约瑟难题”，这个问题一直没有得到解答。其实是什么原因呢？就是中国人在科学技术背后的指导，就是哲学理念，中庸的理念，也就是《易经》上说的“一阴一阳之为道”的理念。“一阴一阳之为道”的意思是阴极则阳生，阳极则阴生。中国人很早就预见到了，科技发展到顶端，可能导致人类的毁灭，所以就不能再发展了，再发展就会导致世界的毁灭。现在的核实验、核电站的爆炸等等，出现了很多现代高科技引出的生态问题、环境问题、资源耗费问题，这些都告诉我们，中国古代人是有远见的，不愿过早的科技发达，就是想延缓人类的毁灭。

记者：传统文化是不是影响创新精神？

刘教授：

很多人认为传统文化影响了创新。《易经》作为六经之首，是传统文化中最重要的经典，《易经》的“易”字有三个涵义，“易”字第一个涵意是变易，变化的意思，它提醒你世界万物的现象是变幻莫测，变化无穷的，所以要懂得与时俱进，不能够抱守残缺，这个告诉我们要懂得创新。创新不是现在的人打着“创新”的旗帜去胡作非为，做了很多违背规律的事，最后还给自己找借口，既然要创新，就要交一点学费，走一点弯路，这都是不负责任的说法。什么样的人才有资格谈创新呢？《易经》的第二个涵意是不易，不变的意思。只有掌握不易不变的、恒长不变规律的人，他才有资格谈创新，变的是现象，不变的是规律，掌握不变的规律才能以不变应万变。第三个涵意是简易，中国古人讲“大道至简”，创新的结果一定是非常简单的，让人容易理解的，这样有什么好处呢？容易理解才容易推行，在生活中去实践。传统美德用五个字就概括清楚了，“仁、义、礼、智、信”，因为概括简单，易记易行，千百年来成为人们奉行的价值观。

如果明白这一点，中国人并不缺少创新精神，只不过这个东西符合道才去创新，不符合道的东西是不能创新的，因为创新的结果最后可能导致人类的毁灭，比如像核武器这样的东西，中国古人一定不会去创新的，造成两军同归于尽的结果对人类的前途命运是没有任何好处的。

记者：传统文化是不是中国贫穷落后的根源？西方文化那么先进，我们中国有必要再去走传统文化的老路吗？

刘教授：

如果传统文化落后的话，不可能在漫长的历史时期，特别是清朝以前，中国的经济、文化都是居世界首位。有人认为传统文化导致今天落后的局面，实际上并不是传统文化导致的，而是我们放弃了传统文化所导致的。在清朝康乾盛世的时候，清朝政府有宫廷讲经的传统，就是把儒释道的大德老师，请到皇宫内给皇帝、大臣和嫔妃讲课，当时全国上下思想高度的统一，都想着为国家、为百姓服务，这样国家的强盛就达到了顶端。后来为什么把这制度废除了呢？因为慈禧太后每天到宫廷里来听经，听这些人每一天好像都在讲她的毛病，后来，她就把讲经这个制度废除了，结果人们自私自利的心生起来了，做事不再考虑国家的大局，而是为了自己一己私利出发，这样国家就变成一盘散沙，清朝的腐败就是这个原因。但是好多知识分子在寻找清朝腐败原因的时候，错误的归结到传统文化上，这就导致了我们对传统文化的批判和误解。

记者：传统文化是否有一些“糟粕”，我们应该如何对待？

刘教授：

传统文化，就是能够被传承到今天，至今还被运用，还没有被抛弃的东西，这才叫传统文化。人们对传统文化有不同的理解，有人认为有“糟粕”，这是不对的。如果说所有过去的都是传统，那么确实有好的东西，也有不好的东西。历史这么漫长，自然有好的东西发挥到极致，这个过程也有不好的问题出现。实际上传统文化是已经传承到今天，至今仍然能够适用的，大浪淘沙，至今没有被淘汰的东西才叫传统文化，这样的话就没有“糟粕”可言了。特别是经典之中，更是没有“糟粕”的。现在人都自以为是，以自己的眼光看待传统文化，把自己不理解的东西就认为是“糟粕”。比如学中医的人，非常的感叹，中医如《黄帝内经》中，有特别精华的东西，现代西方心理学发展还证明这是精粹，但有些人以先入为主的观念，把它作为“糟粕”给剔除了。平常说“取其精华，弃其糟粕”，这句话从一般意义上没有什么错误，但谁有资格“取其精华，弃其糟粕”的时候就出现了问题，因为自己的理解没有达到圣贤人的层次，结果，你站在二层楼想去批评二十层楼的境界，所以就会出现问题了。

记者：传统文化能否减缓社会道德沦落的速度？

刘教授：

可以解决。中国人有几千年长治久安的经验，这个“长治久安”靠的什么呢？也就是说和谐社会是怎么达到的呢？孔老夫子说了四个字“富之，教之”，把这四个字做好了就能够达到。首先让人们富裕起来，解决人们的温饱问题，富裕起来之后要教育他们，给予人们伦理道德的教育，让他们知道在人伦关系中的责任和本分，这样社会才能和谐，如果我们只重视经济的发展，物质生活的提高，但忽视了道德教育的话，就会出现《孟子》上所说的“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”就是人们吃饱了饭，穿暖了衣服，过上了安逸的生活，但是没有伦理道德的教育，堕落到近于禽兽。而中国传统文化是以礼治天下，恰恰是强调伦理道德的教育，这种教育是渗透在家庭教育、学校教育、社会教育的方方面面，对于解决现在的道德沦丧是特别有效的。现在也有很多的地方，像吉林省吉林市松花江中学，像北京有一个北京汇通汇利公司，还有很多企业，都是通过学习《弟子规》，弘扬传统文化，改变了学生的道德素质，改变了企业的面貌，和谐了人际关系，这样的例子普遍地出现在大江南北，让我们也升起了对传统文化的信心。

记者：学习传统文化是小孩的事，大人有必要学习吗？

刘教授：

教孩子首先是自己受教育。《说文解字》解释“教”字，是“上所施，下所效”，上面是怎样做的，下面就怎么效仿，这就是良好有效的道德教育途径。如果你让孩子去学习《弟子规》，而自己做不到，《礼记》上说，下级侍奉上级不是听他怎么说的，而看他怎么去做的，所以上级的喜好、厌恶的东西不能够不谨慎，因为他是人民的表率。同样的道理，在家里，父母是孩子的表率，自己说的很好，但做不到，你让孩子孝敬父母，自己都不能身体力行，孝敬父母，这样就把教育变成了说教，说教就是没有身体力行的做出来。那么这样孩子就起逆反，起争讼。古代人说“言教者讼，身教者从。”用言语教导他，会引起争论、对立；身教是你不用去教他，身体力行的把《弟子规》表演在生活之中，儿女自然受到感动，他也就跟着你去做正确的事。所以，教育不是言教，是身教。你让孩子去学，自己不学，那就很难起到预期的效果。比如《弟子规》上有句话，“年方少，勿饮酒。饮酒醉，最为丑”。孩子每天都读诵这句话，但做父亲的每天都喝得东倒西歪、酩酊大醉，那这个孩子就生不起对《弟子规》的信心了，因为他看到父亲做的和《弟子规》相反。所以教儿教女先教己。让孩子去学，必须是父母、长辈、领导先去学，身教胜于言教。

记者：对于一个已经爱上了传统文化的人来讲，应该如何深入学习才好？

刘教授：

怎样把传统文化学好？主要是知行合一。如果把学习传统文化作为知识来学习，没有在生活中身体力行的去领会，去实践，就把学儒变成了儒学。“儒学”和“学儒”的区别，就是“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”缺少“笃行之”就是儒学，把儒家作为一个学问来研究了。加上“笃行之”，能把所学的运用到生活当中，传统文化就成了你的生活，从中更能够体会到古人的存心，各种礼的设置，不是为约束我们的，不是要限制人性自由的，恰恰是让我们更好的生活，保护我们不要走弯路，所以要身体力行，知行合一的学，这样才能学的有味道，学的深入。孔老夫子在《论语》开篇就说：“学而时习之，不亦乐乎”，“习”就是要在生活中去练习，把学到的知识不断地去实践，这样才能体会到学习传统文化的益处。

记者：现在人们有个误区，纯粹把传统文化当成知识来学习，没有真正运用。其实学和做形成了两张皮的现象，没有来解决实践上的问题。

刘教授：

是的。《弟子规》上说“不力行，但学文，长浮华，成何人”，只是学了圣贤的名言名句，但没有去力行圣贤的教诲，增长了自己的浮华之心，傲慢无礼，结果成就不了圣贤的人格。中国古人说，读书志在圣贤，读书的目的是改变人的气质，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，最后成就圣贤的人格，这是古人学习的目的。古人说，你在读《论语》之前是什么样的人，读《论语》之后还是什么样的人，这个人就未曾读《论语》。

成年人要想进一步学习传统文化，可以学习《群书治要》这一套书，这套书是唐太宗李世民时期，他派魏征等大臣，把唐朝以前治国平天下的精髓概括到一套书里面，这套书只有50卷，50万字，内容很精炼，很少，但它把传统文化的精髓凝聚在一起，成年人学了《弟子规》后进一步就可学习《群书治要》这一套书，这一部书奠定了唐朝贞观之治的盛世基础。

（摘自：《精神文明导刊》2012年第10期 原标题“大道至简：以孝为先，以行为本”）（文章由被采访者提供）