平等：人人平等，天下为公

　　西藏拉萨组织文化志愿者和业余文化队伍开展文化活动。

　　新华社记者 索朗罗布摄

　　平等是人类社会进步的基石。实现人人平等是社会主义的核心价值追求。

　　平等思想作为构建理想社会的基本价值取向，在中国传统文化中可以找到它的渊源。

　　《礼记》中说：“大道之行也，天下为公。”大同世界被视为理想的社会境界。儒家将“仁”视为最重要的道德原则，主张“己欲立而立人，己欲达而达人”。《论语》里讲“性相近也，习相远也”，认为人的本性是相近的。仁的出发点在于承认别人是与自己一样的人。墨子宣扬兼爱，主张“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”，兼爱倡导的是不别亲疏、不分远近的“无差等之爱”。韩愈在《原道》里提出了“博爱之谓仁”。张载在《西铭》中提出“民吾同胞，物吾与也”，认为人与人的关系应是兄弟关系。这些主张在一定程度上包含着平等思想的因素。

　　需要指出的是，这种仁爱思想虽然有一定的积极意义，但也要看到它的内在矛盾：一方面宣扬“爱人”“仁民”，一方面又要维护等级和阶级的区分。儒家主张的“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”等思想，就是同平等的原则直接对立的。墨家兼爱的理想境界是：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”这是在认可贫富贵贱的区别依然存在的基础上，要求人们不相欺侮、和平共处。这种平等的思想也是不现实、不彻底的。

　　封建社会的农民运动将平等作为自己的价值理念和行动纲领。北宋农民起义领袖王小波提出“均贫富”的主张，南宋钟相起义提出“法分贵贱、贫富，非善法也，我行法，当等贵贱，均贫富”。太平天国领袖洪秀全提出“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无处不保暖”。农民起义将贵贱平等当做理想目标，并为此进行了不屈不挠的斗争，但他们没有也不可能实现这种理想。

　　近代思想家康有为进一步发展了平等的社会思想。他将封建等级制度视为人世苦难的重要根源，认为这违背了自由、平等、天赋人权的“公理”。在《大同书》中，他描绘了一个没有国家、阶级、种族、贵贱的区别，消灭了战乱与贫穷，人人平等、人人幸福、天下为公的大同世界，但他又将实现大同之世的动力归结于圣人的“不忍人之心”，这使得“他没有也不可能找到一条到达大同的路”。

　　社会主义制度为实现人人平等创造了条件。按照平等的原则，当代中国应当努力实现每个公民享有同等生存权利、得到同样人格尊重、拥有同等发展机会，让所有人共享社会改革发展的成果。

　　平等权是社会主义中国公民的一项基本权利。宪法规定：“中华人民共和国公民在法律面前一律平等。”“任何公民享有宪法和法律规定的权利，同时必须履行宪法和法律规定的义务。”平等是人际交往的前提。平等意味着相互尊重，平等协商，不伤害和侵犯他人利益。平等是社会发展的动力，平等地尊重人的主体地位、平等地维护人的权利和尊严，有助于激发人的主动性和创造性。习近平同志说过：“人生本平等，职业无贵贱。三百六十行，行行都是社会所需要的。不管他们从事的是体力劳动还是脑力劳动，是简单劳动还是复杂劳动，只要有益于人民和社会，他们的劳动同样是光荣的，同样值得尊重。”

　　平等作为社会层面的重要价值观念，是指社会应当为所有成员实现自身的生存发展，参与经济、政治、文化、社会生活，追求自身合理正当的利益，提供平等的机会和条件。中国梦是中华民族的梦，也是每个中国人的梦。要保证人民平等参与、平等发展的权利，让每个人获得发展自我和奉献社会的机会，共同享有人生出彩的机会，共同享有梦想成真的机会。