在人们的观念中，往往把“传统”等同于“过去”。不错，传统确实与过去有至关重要的联系，因为传统源于过去。但这并不意味着传统等于过去。“过去”的所指范围要比“传统”大，是上位概念；“传统”的范围小，是下位概念。关于传统和过去的关系，对于正确看待“原生态民族文化”在当今社会的价值也是适用的。

在我看来，“原生态”的原本意义是未经人类加工、开发的东西；同时，“原生态”是相对于“次生态”来说的。现在在不少旅游点，特别是少数民族旅游点，往往用“原生态文化”，特别是“原生态民族文化”来吸引游客。其实，这样的“原生态”已经是非常非常“次生态”了，已经经过多少时代的加工开发了。因此，对原生态民族文化必须采取分析的态度。这里主要涉及两个问题。第一，这里的“原生态”只有相对的意义，而没有绝对的意义；第二，对“原生态民族文化”应该采取这样一种扬弃的态度：肯定其中应该肯定的东西，否定其中没有生命力的东西，也就是我所说的“建设性反思批判”的态度。

第一，传统是保留在现代人的记忆中、话语中、行动中的那一部分过去，因而是对现在仍然起着作用的那一部分过去。由此我们同样也可以说，作为一种传统的“原生态民族文化”，也是一种保留在现代人的记忆中、话语中、行动中的那一部分过去，因而是对现在仍然起着作用的那一部分过去。

第二，传统是被现代人从过去之中精选出来的，由于现代人的选择，这部分过去才得以留存下来，因而它也是现代生活的一部分。同样，作为一种传统的“原生态民族文化”，也是被我们现代人从过去之中精选出来的，是现代人通过对过去“重构”或“新构”的方式构建起来的。因此这种原生态，是经过选择、经过加工、经过“重构”或“新构”的原生态，只有相对的意义，不可能有绝对的意义。在各个民族的民族文化中找不到那种纯粹的、完完全全的“原生态”。

第三，由于现代人的反复实践和应用，这些留存的过去成为现代社会或某个地区或某些群体的集体记忆，获得了传统的意义，影响、制约某一地区、某一群体的社会成员及其家庭的行为和生活。这种传统往往以该群体的亚文化的方式、习俗的方式出现。举个例子，现在我们听到的作为“原生态民族文化”面目出现的苗乡侗寨的诸多民歌，就是被现代人从过去无数对歌、号子之中精选出来的，以苗族、侗族民族亚文化的方式、民族习俗的方式影响着现代社会生活，并成为现代社会生活一部分，即我们现在称为“非物质文化遗产”的东西。在这个意义上，作为传统的“原生态民族文化”，也是现代的一种发明。“原生态民族文化”作为一种被发明的传统，在现代社会生活中发挥着重要功能，如社会整合剂的功能等。

第四，那种像妇女缠足这样的陋习，就是死去了的过去，它曾经是传统，但现在它已不是什么传统。因为它既没有现在，更没有将来。作为一种传统的“原生态民族文化”，有些包含缺乏生命力或丧失生命力的东西。这样的例子在各个民族的历史上都有。例如，用活人祭神、用活人殉葬、陪葬等等都是死去了的过去。它们曾经是相应时代的“原生态民族文化”，但是现在它们是野蛮、残忍的记录，是必须加以否定的。

第五，那种不为人知的过去，例如还没有发掘的地下文物，只是潜在的传统，潜在的“原生态民族文化”，只有发掘出来，经过鉴定、考证，赋予了现代的意义，例如它对我们解开某一历史谜团有何种价值等，它才能成为名副其实的传统和具有原生态意义的民族文化。这也可以看作是“激活”原生态民族文化。

总之，传统源于过去，是能够“活到”现在的那一部分过去。作为一种传统的“原生态民族文化”，同样也是如此。而作为活着的过去，传统也是“现在”，甚至会是“未来”，因为它们往往会蕴生出更为长久的社会趋势。这就是说，作为传统的“原生态民族文化”，构成了现代社会开拓和成长的因素，构成了现代的资源。这也是作为传统的“原生态民族文化”的魅力和价值之所在。

（作者为中国人民大学社会学系教授）