為天地立心 提升精神生命的高度

　　新冠肺炎疫情發生后，以習近平同志為核心的黨中央高度重視、科學決策，始終把人民群眾的生命安全和身體健康放在第一位，迅速啟動聯防聯控機制，在黨的集中統一領導下，全國人民團結一心，有效遏制了疫情的蔓延和傳播。人類社會發展的歷史，就是一部人與瘟疫斗爭的歷史，隻要人類社會存在，這種斗爭就會持續下去。任何事情都有一個發生、發展和衰亡的過程，此次疫情的發展也是如此。《呂氏春秋》有言：“全則必缺，極則必反。”事物發展到極點，會向相反方向轉化。張載在《正蒙》中說：“有象斯有對，對必反其為。有反斯有仇，仇必和而解。”“對”指矛盾的對立面，“仇”指對立面的斗爭，“和”指對立雙方統一體的平衡和和諧。二氣交感聚而有象，一旦有象便有其對立面，有對立面就會有相反的運動，因而便會有斗爭，而斗爭的結果便是形成統一體的平衡和和諧。

　　面對此次疫情，要保持積極樂觀自信豁達的態度。中華文明歷來重視人的價值，高揚人的主體精神，強調我們作為一個具有主體性的人，既不要做神的奴隸，更不能做物的奴隸。《孝經》曰：“天地之性，人為貴。”認為在天地之間的各種生命中，沒有什麼比人更加尊貴了。荀子進一步解釋了“人為貴”，他說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”從以上可知，人之所以獨異於萬物，一是因為人有倫理道德與智慧，二是因為人有主體性。盡管當前人類對新冠肺炎病毒的認識還不全面，但是相信憑借人類自身的智慧終究能渡過此次難關。

　　古人認為，在天地之間，“唯人獨能偶天地”，表現出對人的重視。天地造萬物，但是人出現后因為具有能動性而可以與天地相並列。所以，“人”與“天”“地”並稱為“三才”。善於“法天則地”的人能夠參與到天地萬物之中去，從天地之道中取法，為人所用。《荀子·天論》中說：“天有其時，地有其材，人有其治，夫是之謂能參。”講的也是這個意思。

　　《禮記·禮運》中說：“人者，天地之心也。”“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，是北宋思想家張載為后世留下的寶貴精神遺產。“為天地立心”是指為社會建立一套以“仁”“孝”等道德倫理為核心的精神價值系統。他認為一切活動都是心的表現，人心一動、人心一變就會影響到天地萬物的變化。人在天地萬物之中有這樣大的作用，所以人必須時時修養自己，不能鬆懈。

　　“人為貴”不是讓人肆意地去主宰萬物，而是提醒人怎麼能夠更好地管住自己，讓天地萬物能夠按照它自身發展的規律去發生和發展，而不要人為地去干預自然。萬物是天地合氣而自生的，人也是天地合氣中生出來的一物，但這個物確確實實跟其他的物不一樣。所以人應當有自覺性來管住自己，這樣才能夠跟萬物和諧相處。面對疫情，我們人類能做的就是要保護自然生態環境，尊重自然界整體生成發展的規律，不得以私志和嗜欲去破壞原有的生態鏈，干預自然界自身的運行規律，而應該“循理而舉事”，根據事物自身的規律去做事﹔“因資而立功”，根據條件，依靠條件去做好你的事情，建立事功。總體來講，就是要我們“推自然之勢”，即循自然之規律。

　　“為天地立心”要求我們要時刻省察自己，持守中道。被稱為“十六字心傳”的“人心惟危，道心惟微﹔惟精惟一，允執厥中”是儒學乃至中國文化傳統的要義之一。簡單地說，這句話的意思是說人心是危險難測的，道心是幽微難明的，應當一心一意，精誠懇切地秉承中正之道。“十六字心傳”源於堯舜禹禪讓的故事，既是修身之道也是治國之道，傳遞的是以“道心”調節“人心”的主題。從此意義來說，道德自覺意識可謂是中國文化的精髓。賢者歷來注重修身，以提高道德自覺，提升精神境界，培養理想人格，追求“人心”與“道心”的合一。在抗疫的這段特殊時期，我們不僅要強身健體，關注生理方面的健康，增強自身的免疫力，同時也要正心養性，關注精神生命的成長，提升生命的質量﹔不僅去盡力延伸自然生命的長度，更要去奮力提升精神生命的高度。如此，才能盡享真正的幸福生活。

　　（作者：樓宇烈，系北京大學教授、國際儒學聯合會榮譽顧問）