程顥心學思想奠定陸王心學基礎

　　□辛世俊

　　“中心如自固，外物豈能遷”是程顥10歲時寫的詩句。這句詩看似簡單，卻與程顥理學思想有密切關聯，在今天仍有重要思想啟迪。

　　要堅守道心，使其始終如一

　　這句詩的起因是程顥母親為其講述晉朝廉吏吳隱之寫的《酌貪泉》詩的故事。吳隱之赴廣東上任的時候，路過石門這個地方，見到一處泉水，當地人叫“貪泉”，一般官員不喝，說是喝了以后就會變貪。吳隱之不但喝了，還寫了《酌貪泉》詩：“古人雲此水，一歃懷千金。試使夷齊飲，終當不易心。”意思是說，古人說這水是貪泉，喝一杯就會貪千金。可是要讓伯夷和叔齊（商朝人，不食周粟，餓死在首陽山）喝了這水，也不會變貪。程顥讀了《酌貪泉》后，用“中心如自固，外物豈能遷”表達了自己的看法，實際上涉及到心物關系問題。

　　古代人所講的心，是指思想、意識、意志等，當然是對外物的反映，但意志一旦形成，就會產生巨大的能量。古代的修身，其實就是修心。“人心惟危，道心惟微”，是說人的欲望往往干擾道心，改變道心，因此，要堅守道心，使其始終如一。“不忘初心，方能始終”就是強調心的巨大作用。心這個“主宰”如果不堅定，就會為物欲所困擾，志不立，天下無可成之事。二程理學在處理心物關系上強調心的作用，這與孔子提出的“君子不器”“不義而富且貴，與我如浮雲”“富與貴，是人之所欲也﹔不以其道得之，不處也”等思想完全一致，也與孟子的“吾善養吾浩然之氣”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的說法一脈相承。

　　要有與天地同一的心胸，沒有私欲

　　程顥不是一般地承認心的作用，而是進一步認為他所要“自固”的心是公心。程顥說：“聖人致公，心盡天地萬物之理，各當其分。聖人循理，故平直而易行。”就是說，聖人致力於公義，心就會盡力符合天地萬物之理，使萬物都有自己發揮作用的地方。聖人遵循事物規則行事，所以道路平直易行。“至公無私，大同無我。雖渺然一身，在天地之間，而與天地無異也。”至公的人無私心，追求天下大同的人不考慮個人。雖然渺然一身立於天地之間，卻與天地渾然一體。程顥說，所謂“天理”，就是天地萬物普遍遵循的理，沒有公心，是不能有“天地萬物一體”這樣的“天下觀”的。程顥說：“公者同，私者異。同者天心也。”“廓然而大公，物來而順應。”廓然大公，就是要有與天地同一的心胸。出於公心，可以使人眼界開闊，登高望遠，不為物累，不為情擾，可以明理達道。

　　程顥為官多年，始終把“視民如傷”作為自己的座右銘。他在仕途生涯中，每到一個地方，就在大堂上懸挂“視民如傷”的匾額，意思是說，如果對百姓的疾苦能像對自己受傷那樣關愛有加、感同身受，解決百姓的困苦，百姓就能安居樂業。程顥在提出“以大公無私治天下”的同時，還把“無私”提到“天理”、天德的高度。他說：“理者，天下之公，不可私有也。天理無私。一入於私，雖欲善其言行，皆無禮。”意思是說，體現天下的公理，不可有私意，一有私意，雖然想使自己的言行有善，卻都不符合禮義的標准。

　　要不斷養心，不為外物所動

　　“中心如自固，外物豈能遷”中的“自固”是指意志堅定，而堅定的心是需要不斷養護的。程顥在《識仁篇》和《定性書》中都闡述了要以大公之心隨順天理這一人生哲學的重要問題。“禮儀三百，威儀三千，非絕民之欲而強人以不能也。所以防其欲，戒其侈，而使入道也。”有那麼多的禮儀、威儀，並非是為了杜絕老百姓的欲望而強制約束人，而是為了節制人的欲望，戒其奢侈，使之進入道德的規范。

　　對於如何約束人的欲望，程顥說：“學莫貴於思，惟思能窒欲。曾子之三省，窒欲之道也。”程頤也指出：“心猶種焉，其生之德，是為仁也。”就是說，心好比種子，養育出來的是仁心。而要養育出仁心，就要使人氣正。程顥說：“學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防，心苟不懈，何妨之有！”私欲、懈怠是人性的弱點，隻有與懈怠作堅決的斗爭，才能做到“苟日新，日日新，又日新”，生生之理，自然不息，革故鼎新，凡變皆有益。程顥說：“學在知其所有，又在養其所有。”這告訴我們，隻有不斷養心，提升心靈品質，才能保持定力，不為外物誘惑所動。隻有立心、護心、養心，定心，開通心路，才能路路暢通，達到較高的境界。程顥開心學之先河，為陸王心學奠定了基礎，這是程顥對中國哲學的最大貢獻。（作者系鄭州大學馬克思主義學院教授）