中國共產黨新聞網>>理論

從大歷史觀看人類命運共同體

於 沛

2019年02月02日08:02    來源:《求是》

原標題:從大歷史觀看人類命運共同體

歷史研究是一切社會科學的基礎。馬克思世界歷史理論,是馬克思主義歷史觀的重要內容,也是馬克思從這一歷史觀出發,對人類歷史進程的規律性內容進行解讀的科學成果。今天,人類早已生活在馬克思所揭示的“世界歷史”時代,即生活在你中有我、我中有你、命運相連的全球化時代。習近平總書記闡明的人類命運共同體思想,進一步科學分析並揭示了當今世界歷史進程的新特點和新趨勢,是對馬克思世界歷史理論的豐富和發展。我們要站在世界歷史的高度審視當今世界發展趨勢和面臨的重大問題,同各國人民一道努力構建人類命運共同體,把世界建設得更加美好。

一、馬克思世界歷史理論

與以往唯心主義的世界歷史理論根本不同,馬克思世界歷史理論是建立在唯物史觀基礎之上的。馬克思世界歷史理論認為,世界歷史的物質基礎是生產方式的變革,它是以生產力的普遍發展和與此相關的世界交往的普遍發展為前提的﹔人類社會發展的歷史過程,就是由原始封閉的民族歷史向廣闊的世界歷史的轉變,這個轉變的過程就是人類不斷打破地域的限制和克服各種局限而獲得完全解放的過程,是世界各民族互相依存並走向統一的過程﹔資本主義的“世界歷史性存在”形式只是為人的徹底解放准備了前提條件,而不會使人獲得徹底解放,隻有在共產主義條件下,才能克服資本主義世界歷史的局限性,真正實現人的解放﹔人類歷史發展的進程大致要經歷以下幾個階段:“部落所有制”、“古代公社所有制和國家所有制”、“封建的、等級的所有制”、“資本主義所有制”和“生產資料公有制”(共產主義社會),共產主義代替資本主義是人類社會發展的必然趨勢,世界歷史的本質是走向共產主義。

馬克思世界歷史理論不是憑空產生的,而是經過了一個長期艱辛的探索過程。他先后做了7個編年史摘錄,撰寫了《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》、《路易·波拿巴的霧月十八日》等歷史著作,而直接闡釋世界歷史理論的則是《德意志意識形態》和《共產黨宣言》。《德意志意識形態》對“世界歷史”的涵義作了明確界定:“各民族的原始封閉狀態由於日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底,歷史也就越是成為世界歷史。”《共產黨宣言》運用唯物史觀揭示了資本主義社會的內在矛盾,闡述共產主義必然代替資本主義的歷史趨勢。《共產黨宣言》的發表是馬克思世界歷史理論形成的重要標志,之后馬克思不斷對其進行補充和完善,比如《資本論》就進一步闡釋了共產主義代替資本主義的歷史必然性。馬克思晚年還留下了兩部研究歷史的筆記:一是《歷史學筆記》,主要是對公元前1世紀到公元17世紀歐洲的歷史作了批判性評述,其主要關注點是:封建制度瓦解,資本主義發展時期的現代民族國家的起源,資產階級為確立自己的統治所進行的斗爭,與這一時期歐洲歷史有關聯的一些亞洲和非洲國家的歷史。二是《古代社會史筆記》,對公元前1世紀之前歐洲歷史的主要內容作了詳細的研究性摘錄。從馬克思的這兩部歷史學筆記可以看出,他是如何從“社會結構理論”、“社會形態劃分理論”、“社會轉化理論”等方面,完善了歷史唯物主義學說﹔如何對政治經濟學的一些論斷進行了修正﹔如何豐富和發展了科學社會主義理論,包括無產階級革命同盟軍、東方革命與西方革命的關系等。

歷史和現實日益証明馬克思世界歷史理論的科學價值。在原始社會,人類歷史處於封閉狀態。大約自公元前4300年,首先在西亞的兩河流域,開始了氏族制向階級社會和文明時代的過渡。奴隸社會是人類歷史上第一個階級社會,奴隸制國家的經濟社會制度和生產力發展水平,決定了這些國家的生存環境及彼此之間的“封閉狀態”。在古希臘,公元前8至公元前6世紀曾經出現了“海外大移民”運動。但是,從“世界歷史”的視角來看,這並沒有改變當時人類歷史的“封閉狀態”。在封建社會,各個國家和民族的活動范圍和交往聯系雖然明顯擴大了,但由於封建土地所有制是封建社會的基礎,其本質是封建主對大部分土地的佔有和對勞動者的不完全佔有。因此,封建經濟仍然是一種自然經濟,這就決定了人類在封建社會的歷史行程,仍然沒有從民族性、地方性的歷史轉向普遍性、世界性的歷史。

馬克思說:“雖然在14和15世紀,在地中海沿岸的某些城市已經稀疏地出現了資本主義生產的最初萌芽,但是資本主義時代是從16世紀才開始的。”從這時到18世紀中葉英國工業革命,是封建制度瓦解、資本原始積累和資本主義手工工場發展的時期。生產力的發展,使各個民族之間開始有了交往,並逐漸成為經常性的交往。荷蘭在16世紀末,英國在17世紀中葉,法國在18世紀末,德國及其他一些國家在19世紀中葉,先后爆發了資產階級革命,封建主義生產方式被資本主義生產方式取代。這在更廣范圍內,推動了歷史向世界歷史的轉變。

在1867年出版的《資本論》第一卷中,馬克思科學分析了資本主義這一世界歷史現象,指出這只是人類歷史發展的一個階段,它的產生、發展和消亡是一個必然歷史過程。在人類歷史進程中,資本主義把人從封建制的束縛下解放出來,這是一個進步。但是,資本主義社會存在無法解決的內在矛盾。馬克思、恩格斯指出:“資產階級用來推翻封建制度的武器,現在卻對准資產階級自己了”,“資產階級不僅鍛造了置自身於死地的武器﹔它還產生了將要運用這種武器的人——現代的工人,即無產者”,“隨著大工業的發展,資產階級賴以生產和佔有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”同時,馬克思以世界歷史的眼光深刻批判了殖民地制度:“當我們把目光從資產階級文明的故鄉轉向殖民地的時候,資產階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現在我們面前,它在故鄉還裝出一副體面的樣子,而在殖民地它就絲毫不加掩飾了。”

馬克思世界歷史理論的形成,既是對現實社會的反映,也是對前人研究成果的繼承和發展。其中,黑格爾哲學就是重要的理論來源之一。黑格爾在《法哲學原理》和《歷史哲學》中,第一次系統闡發了他的世界歷史思想。黑格爾第一次——這是他的巨大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程,即把它描寫為處在不斷地運動、變化、轉變和發展中,並試圖揭示這種運動和發展的內在聯系。但是,他從“絕對精神”、“世界精神”或“自我意識”出發,把人類歷史理解成神的理性的實現,把實踐活動中的人類歷史變成了神秘的、抽象的歷史。馬克思世界歷史理論的主題,是通過對資本主義開創的世界歷史的科學分析,論述實現社會主義、共產主義的必然性。因此,馬克思雖然從黑格爾的哲學出發,但無論在邏輯起點上,還是在價值取向上,都根本超越了它。

二、從歷史到世界歷史:生產力革命和交往革命

馬克思世界歷史理論認為,世界歷史不是過去一直存在的,作為世界歷史的歷史是結果,而其形成的根源、前提和動因,首先是社會生產力、科學技術的迅速發展。生產力的高度發展,必然引起廣泛的社會分工,這種分工又會擴大商品交換,商品交換擴展到世界范圍又形成了世界市場,世界市場則加快了各個國家和民族連為一體,形成世界歷史。

歷史成為世界歷史,交往也隨之改變,逐漸變成世界性的交往。馬克思的交往理論,是馬克思的社會發展理論的重要內容之一。交往是人的社會存在形式,有利於促進人的世界歷史性的發展,而社會生產力的發展水平直接制約著交往的水平。在人類歷史進程中,不難看到這樣一種規律性的現象:孤立、封閉、隔絕,總是和落后的社會生產力水平聯系在一起,反之也如此,即交流、交往、開放,往往是和先進的社會生產力水平聯系在一起的。這種客觀存在的辯証關系,正如馬克思所言,“生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的。這種交往的形式又是由生產決定的”。馬克思指出,世界歷史形成的根本原因在於現實的物質生產,因為“隻有隨著生產力的這種普遍發展,人們的普遍交往才能建立起來”。在這一過程中,作為“交往主體”的人的素質也在適應世界歷史中全面提高。在一定意義上說, 世界歷史的形成,就是在生產力不斷發展的基礎上,現代社會交往不斷擴大的過程。正是在不斷交往中,人類歷史從封閉走向開放,從地域性走向全球性,共產主義理想也從一國走向多國,將人類命運緊密聯系在一起。

生產力和交往關系的發展,開始突破民族的地域性局限,亦即歷史最初向世界歷史轉變,大體始於16世紀。隨著歐洲資本主義生產方式的萌芽和發展,新興資產階級對海外商貿利益的追逐日益加劇,各種因素交織在一起促成了新航路開辟,擴大了世界交往,引起了狂熱的殖民擴張和商業革命,直接加速了世界歷史的形成。馬克思指出:“冒險者的遠征,殖民地的開拓,首先是當時市場已經可能擴大為而且日益擴大為世界市場,——所有這一切產生了歷史發展的一個新階段。”資本主義為建立和擴大世界市場,就必須消滅各個國家和民族彼此孤立隔絕的狀態。那些地域的和人為設置的種種障礙,都被資本的膨脹和擴張所沖破,資本主義為自身的發展獲得了更多更大的空間,各個民族的歷史越來越成為世界性的歷史。隨著歷史轉向世界歷史,人自身也同時從地域性的封閉條件下的個人,轉變為世界歷史性的個人。

一般認為,近代以來,人類歷史上因生產力的迅速發展,發生了數次改變世界的生產力革命。第一次生產力革命,即人們常說的工業革命。分工、水力特別是蒸汽力的利用、機器裝置的應用,這就是從18世紀中葉起工業用來搖撼舊世界的三個偉大杠杆。工業革命后,資本主義制度最終確立,科學技術在生產力中的作用日益重要,工商業逐漸取代農業成為人類文明發展的重要推動力量。《共產黨宣言》指出:“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力,比過去一切世代創造的全部生產力還要多,還要大。”在生產力發展推動下,特別是在資本主義生產方式條件下,交往形式、交往關系由最初“個人彼此之間”的關系發展為地區之間、民族之間或國家之間的關系。資產階級,由於一切生產工具的迅速改進,由於交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態,被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了,民族的片面性和局限性日益成為不可能,世界越來越成為一個整體。

第二次生產力革命,即19世紀六七十年代開始的電工技術革命。恩格斯指出,電的利用將為我們開辟一條道路,生產力將因此得到大發展,以至於越來越不再需要資產階級的管理了。這次生產力革命,把人類社會從蒸汽時代推進到電氣時代。到了20世紀初,各種電氣產品如雨后春筍般涌現出來,引起了人類生產和生活的革命性變化。電工技術革命不僅帶動了一個由電力、電器、化學、石油、汽車工業所組成的新工業群的出現,也使經過新技術改造的鋼鐵、造船、採礦等舊工業部門煥發出新的活力,並得到快速發展。重工業成為資本主義各國工業的主導。隨著大生產的展開,企業管理模式也發生了重大變革,資本主義生產的社會化程度大大加強,壟斷與壟斷組織形成,資本輸出成為資本主義向全球擴張的主要經濟手段,主要資本主義國家進入帝國主義階段。在交往層面,電報、電話、汽車、內燃機等新技術新發明引起交通運輸革命和通訊手段的變革,擴大了人們的活動范圍,加強了人與人之間的交流,使得各國的經濟、政治和文化聯系進一步加強,世界更加成為一個相互聯系不可分割的整體。資本主義列強爭奪市場和世界霸權的斗爭更加激烈,糧食和原料的生產越來越集中在發展相對滯后的亞非拉國家,工業生產則集中在帝國主義列強,資本主義世界體系最終確立。

第三次生產力革命,指第二次世界大戰后,世界范圍內掀起了以原子能、空間技術和電子計算機、信息技術為主要內容的新科技革命浪潮。與以往相比,第三次生產力革命表現出的新特點是:科學技術新成果的高速增長﹔科學技術應用於生產的周期越來越短,高科技群體化、產業化﹔科學與技術兩者間的結合、轉化加快,科技自身的發展速度加快﹔新科技革命所形成的新的技術能力,對人類社會產生空前巨大的影響。生產力革命的發展促使超越國界的市場體系、金融體系和生產體系的形成,使世界現代歷史的發展進入經濟全球化的新階段。

當前,我們正在經歷一場更大范圍、更深層次的科技革命和產業變革,德裔學者施瓦布也稱之為“第四次工業革命”。這次新工業革命,是以指數級而非線性速度展開,必將帶來人類生產方式、經濟形態、生活方式、交往方式和思維方式的一系列變革,縮短世界的時空,拉近各個國家、民族的距離。被納入世界歷史潮流之中的各個民族和國家都成為世界有機整體的組成部分,每一個國家和民族的重大事件都具有“世界歷史性的前提”,是世界綜合因素和國內因素相互聯系和作用的產物。

三、從“世界歷史”視域看構建人類命運共同體

馬克思在19世紀作出的世界歷史預言如今變為現實,馬克思世界歷史理論所揭示的人類社會發展的總體規律已經並正在被人類的實踐所証明。第二次世界大戰后歐洲衰落、蘇美崛起,一些國家走上社會主義道路,特別是新中國的成立,極大改變了世界政治力量的對比。民族解放運動興起,一大批亞非拉國家獲得獨立,並活躍在世界政治舞台上。正是基於這樣的事實,英國學者G·巴勒克拉夫在其文集《處於變動世界中的歷史學》中,最先明確提出全球史和全球史觀。他認為:西方史學需要“重新定向”,史學家應該從歐洲和西方跳出,將視線投射到所有的地區和時代。美國學者L·S·斯塔夫裡阿諾斯撰寫了享有全球史代表作之譽的《全球通史:從史前史到21世紀》。他的觀點和G·巴勒克拉夫一致,即20世紀60年代以來的后殖民世界使一種新的全球史成為必需,新世界需要新史學。他認為,每個時代都要書寫它自己的歷史。不是因為早先的歷史書寫得不對,而是因為每個時代都會面對新的問題,產生新的疑問,探求新的答案。

歷史行進到現在,人類社會正處在大發展、大變革、大調整時期,面臨百年未有之大變局。世界多極化、經濟全球化、社會信息化、文化多樣化深入發展,全世界愈益緊密地聯系在一起。今天我們所處的時代,按照歷史唯物主義的邏輯,是世界歷史發展的新階段。經濟發展帶來的全球化使得世界范圍內的社會關系被強化,相距遙遠的地域相互聯系,人類的交往比過去任何時候都更深入、更廣泛,形成了相互依存、彼此依賴的新型關系。進言之,當今世界的全球化進一步確証了馬克思世界歷史理論的真理性。

然而,一些西方學者卻對全球化和全球史作出錯誤解讀。他們認為,全球化和全球史的最終指向是“經濟和政治的自由主義的最后勝利”,即資本主義的一統天下。這只是一廂情願罷了!經濟全球化雖然在一定程度上拓展了資本主義生產關系的空間,資本主義所固有的矛盾有所緩解,但這並沒有從根本上消除馬克思所揭示的資本主義生產社會化和生產資料私人佔有這一基本矛盾。資本主義是人類社會發展的重要階段,資產階級在歷史上也起過非常革命的作用,但其本質是以雇佣勞動為基礎的剝削制度,它必然走向滅亡。自然,“無論哪一個社會形態,在它所能容納的全部生產力發揮出來以前,是決不會滅亡的﹔而新的更高的生產關系,在它的物質存在條件在舊社會的胎胞裡成熟以前,是決不會出現的”。如果說資本主義是經濟全球化的歷史起點,那麼,共產主義則是真正的全球化的歷史歸宿,即人類進入大同世界。共產主義的前提是社會生產力的高度發展,是人類社會普遍的密切的聯系和交往。經濟全球化為實現共產主義創造著重要的物質條件,新的生產方式和交往方式在全球擴展,必將突破資本主義的界限,使全人類獲得解放。

當前,世界發展面臨各種問題和挑戰,經濟全球化遭遇逆風,世界經濟長期低迷,發展鴻溝日益突出,地區沖突頻繁發生,恐怖主義、難民潮等全球性挑戰此起彼伏,各種社會政治思潮交鋒激蕩。世界怎麼了,人類怎麼辦?國際社會對未來發展方向感到迷茫彷徨。與此同時,以西方佔主導、以西方價值觀為主要取向的國際格局已難以為繼,西方的治理理念、體系和模式越來越難以適應新的時代潮流,各種弊端積重難返。國際社會呼喚新的全球治理理念,需要構建新的更加公正合理的國際秩序,開辟人類更加美好的發展前景。

從我國自身的發展歷程看,近代以來我國同世界的關系經歷了3個階段:一是從閉關鎖國到半殖民地半封建社會階段,先是在鴉片戰爭之前隔絕於世界市場和工業化大潮,接著在鴉片戰爭及以后的數次列強侵略戰爭中屢戰屢敗,成為積貧積弱的國家﹔二是“一邊倒”和封閉半封閉階段,新中國成立后,我們在向蘇聯“一邊倒”和被封鎖、相對封閉環境中艱辛探索社會主義建設之路﹔三是全方位對外開放階段,改革開放以來,我們充分運用經濟全球化帶來的機遇,不斷擴大對外開放,實現了中國同世界關系的歷史性變革。實踐告訴我們,中國的發展離不開世界,世界的繁榮也需要中國。

習近平總書記在致中國社會科學院中國歷史研究院成立的賀信中深刻指出:“新時代堅持和發展中國特色社會主義,更加需要系統研究中國歷史和文化,更加需要深刻把握人類發展歷史規律,在對歷史的深入思考中汲取智慧、走向未來。”正是在深刻把握歷史與現實辯証關系、洞察中國和世界發展潮流的基礎上,習近平總書記著眼人類發展和世界前途,以大國領袖的責任擔當,深入思考“建設一個什麼樣的世界、如何建設這個世界”這個關乎人類前途命運的重大課題,提出了構建人類命運共同體的思想,並在不同場合對其進行闡釋,形成了科學完整、內涵豐富、意義深遠的思想體系。2013年3月,習近平總書記在莫斯科國際關系學院發表演講,鄭重向世界傳遞對人類文明走向的中國判斷:“這個世界,各國相互聯系、相互依存的程度空前加深,人類生活在同一個地球村裡,生活在歷史和現實交匯的同一個時空裡,越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”2015年9月,在聯合國成立70周年系列峰會上,習近平總書記全面論述了打造人類命運共同體的主要內涵:建立平等相待、互商互諒的伙伴關系,營造公道正義、共建共享的安全格局,謀求開放創新、包容互惠的發展前景,促進和而不同、兼收並蓄的文明交流,構筑尊崇自然、綠色發展的生態體系。在黨的十九大報告中,習近平總書記明確中國特色大國外交要推動構建新型國際關系,推動構建人類命運共同體。構建人類命運共同體,符合現階段世界發展狀況,是從當代世界經濟、政治、文化、社會、生態文明等發展的具體實際出發提出的科學理念,深刻回答了“人類社會向何處去”這一時代之問,體現了中國共產黨對馬克思主義的創造性運用和發展,既與馬克思世界歷史理論一脈相承,又是偉大的創新和發展。

人類命運共同體思想是在傳承以往世界歷史理念的基礎上,形成的一種新的和平外交理念。它超越了“西方中心論”的狹隘性和“民族—國家”的擴張性,集中關注人類整體命運和世界和平,致力於建構以合作共贏為核心的新型國際關系,超越了均勢和霸權兩種國際秩序觀,形成了一種新型國際秩序觀。人類命運共同體思想的本質就是合作共贏的全球治理思想,是一種理論創新、制度創新和道路創新,是對當前西方資本主義國家在全球治理上的超越。可以說,人類命運共同體思想承載了對人類共同命運的思考,是對全球治理的現實回應,也是我國在新時代基於經濟全球化、國際政治經濟新秩序構建等提出的“中國方案”。

歷史是最好的老師,漫長的人類社會發展史告訴人們,一部人類文明史,就是各民族多元文明相互交融、互相促動的發展過程,是使歷史成為世界歷史的過程。英國哲學家羅素曾說,不同文明之間的交流過去已經多次証明是人類文明發展的裡程碑。希臘學習埃及,羅馬借鑒希臘,阿拉伯參照羅馬帝國,中世紀的歐洲又模仿阿拉伯,而文藝復興的歐洲仿效拜佔庭帝國。正是由於不同文化之間的碰撞、交流和交融,才使得這些文化在自身的發展中不斷地汲取營養,在不同的歷史時期都煥發出新的生命力,世世代代延續下去。人類命運共同體是包括各種社會形態和文明形態的“總體”,這個“總體”並不否認各國之間的矛盾和沖突,而是尋求最優途徑解決這些沖突和矛盾。2005年,聯合國教科文組織通過的《保護和促進文化表現形式多樣性公約》提出,文化多樣性是人類的一項基本特性,是人類的共同遺產,應當為了全人類的利益對其加以珍愛和維護。人類文明多姿多彩,百花芬芳。每一種文明都是平等的,沒有高低優劣之分,不同文明應該和諧共生、相得益彰。尊重文明的多樣性,最重要的是順應時代潮流,尊重各國對於社會制度和發展道路的選擇,向著構建人類命運共同體的目標不斷邁進,讓人類命運共同體建設的陽光普照世界。

人類命運共同體思想是新的歷史條件下馬克思主義關於人的解放理論的體現,指明了人類未來奮斗的目標和方向。從這個意義上來說,人類命運共同體的構建是未來實現“自由人的聯合體”的必經階段。共產主義是社會發展的必然,遙遠並不等於渺茫,它的因素就存在於歷史和現實之中。作為制度,共產主義的第一階段,即社會主義已成現實。20世紀90年代初以來,世界社會主義發展雖然遭遇嚴重挫折,但仍然表現出頑強的生命力。中國特色社會主義昂首邁進新時代,在世界上高高舉起了中國特色社會主義偉大旗幟,已經顯示出社會主義的旺盛生命力和光明前景,重鑄了世界人民對馬克思主義和科學社會主義的信心。

“萬物並育而不相害,道並行而不相悖。”構建人類命運共同體,需要世界各國人民的普遍參與。應該凝聚不同民族、不同信仰、不同文化、不同地域人民的共識,共襄構建人類命運共同體的偉業,努力建設一個遠離恐懼、普遍安全的世界﹔一個遠離貧困、共同繁榮的世界﹔一個遠離封閉、開放包容的世界﹔一個山清水秀、清潔美麗的世界。我們不僅要實現中華民族偉大復興的中國夢,而且一定會實現“天下大同”的世界夢!歷史已經証明並將繼續証明,馬克思世界歷史理論是科學真理!

作者:中國社會科學院中國歷史研究院研究員

(責編:任一林、謝磊)
相關專題
· 《求是》
微信“掃一掃”添加“學習大國”

微信“掃一掃”添加“學習大國”

微信“掃一掃”添加“人民黨建雲”

微信“掃一掃”添加“人民黨建雲”