玉不琢，不成器﹔人不學，不知道

2018年5月2日，習近平總書記在北京大學師生座談會上的講話中指出：“‘玉不琢，不成器﹔人不學，不知道。’知識是每個人成才的基石，在學習階段一定要把基石打深、打牢。學習就必須求真學問，求真理、悟道理、明事理，不能滿足於碎片化的信息、快餐化的知識。要通過學習知識，掌握事物發展規律，通曉天下道理，豐富學識，增長見識。人的潛力是無限的，隻有在不斷學習、不斷實踐中才能充分發掘出來。”

“玉不琢，不成器﹔人不學，不知道。”這句話出自《禮記·學記》，體現出先秦儒家的教育思想。后來被收入《三字經》中，成為膾炙人口的名言。

中國古代有著悠久綿長的玉文化，溫潤美好的玉石，被寄寓了豐富的道德內涵。在《說文解字》中，“玉”具備五種寶貴的品質：“石之美，有五德。潤澤以溫，仁之方也﹔勰理自外，可以知中，義之方也﹔其聲舒揚，專以遠聞，智之方也﹔不撓而折，勇之方也﹔銳廉而不忮，潔之方也。”玉石潤澤，觸手生溫，猶如溫暖和煦的仁愛﹔透過玉石的紋理，能夠自外知內，就像表裡如一的道義﹔敲擊玉磬，悠揚清脆的聲音傳出很遠，仿佛君子的智慧﹔玉器可以摔碎，但不能彎曲，恰似不屈不撓的勇氣﹔玉石雖有棱角，卻不能劃傷別人，正如君子行為有度。古人喜愛佩玉，一方面因為玉石之美，一方面源自玉的內涵。《禮記·玉藻》中說：“君子無故，玉不去身，君子於玉比德焉。”君子玉不離身，隨時用玉的美質提醒自己修身進德。

“謙謙君子，溫潤如玉”，古人經常以玉譬人，來形容人性內在的美好本質。在《論語》中，孔子與子貢之間，曾有一番頗具詩意的問答。子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。”

這番對話甚可玩味，子貢富可敵國，“貧”和他有什麼關系？此語當是暗指顏回。子貢的潛台詞是，我能做到“富而無驕”，與顏回的“貧而無諂”孰優孰劣？但在孔子看來，“無驕”“無諂”只是沒有惡習，還要更上層樓，故用“貧而樂，富而好禮”勉勵子貢——顏回恰恰符合“貧而樂道”的境界，子貢是不如他的。子貢深曉老師的期許，故引用《詩經》中的“如切如磋、如琢如磨”，表示進步的決心。在《毛傳》中說：“治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。”切、磋、琢、磨是對玉石象牙的加工打磨，針對的是天然美質，絕非“朽木不可雕也”的“糞土之牆”。子貢以此自況，體現出修身不懈的決心，也隱含著一種內在的自信——我有美玉之質，只是需要不斷打磨。不卑不亢，從容得體，難怪孔子要稱贊他“告諸往而知來者”呢。

美玉待琢，在《說文解字》中，“琢”釋為“治玉”，玉石之美不能肆意砍鑿，而是要順著自然的紋理細細打磨，才能成為國之寶器——這與教育的規律頗為相似。與“琢”相似的，還有一個“理”字，亦解釋為“治玉”。段玉裁在《說文解字注》中征引戴震之說：“天理雲者，言乎自然之分理也。自然之分理。以我之情絜人之情，而無不得其平是也。”理是符合自然的，也是基於人性的。順應玉石紋理耐心打磨，讓天然之美呈現無遺，這是治玉﹔順應人性規律悉心教導，讓生命光輝盡情展現，這是教人。

在“玉不琢，不成器”中，蘊含著教育的基本規律，因此，《學記》接下來談到“人不學，不知道”。我們今天口中的“知道”，是掌握某種信息的意思，而古人的“知道”，則是“通曉大道”，用意要懇切得多。如何“知道”，關鍵在於一個“學”字！

何謂“學”？在《說文解字》中，這個字寫作“斅”，許慎將其分析為“從教從冖”。“冖”即“冪”，是古代給鼎食遮灰的罩子，遮住了看不清，故引申出遮蔽、蒙昧之義——“冖，尚矇也”。從字義上看，“學”是通過教育來開啟心靈的蒙昧，也就是一個“啟蒙”的過程。許慎將“學”釋為“覺悟”，講得通俗一些，就是睡醒了。一個人未曾“覺悟”之時，懵懂迷糊，全然不知人生的方向與價值﹔一旦“覺悟”了，也就懂得了生命的意義與尊嚴。用“覺”釋“學”，說明學不是外在的灌輸，也不僅是知識的獲取，而是要喚醒每個人生命深處的智慧與德性。北宋大儒程顥有一首名詩：“閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風雲變態中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。”在悠閑從容中一覺醒來，縱觀天地萬物、四時風雲，進而體証男兒的豪雄大道。這種自如坦蕩、光風霽月的儒者境界，亦是以“覺”為起點的。

“玉不琢，不成器﹔人不學，不知道。”二者之間具有共同的思想邏輯——玉石質美，既要存其天然，又要順理打磨，才能成為寶器﹔人性本善，既要尊重本心，又要不斷教育，才能趨於大道。歐陽修在《誨學說》中說：“玉不琢，不成器。人不學，不知道。然玉之為物，有不變之常徳，雖不琢以為器，而猶不害為玉也。人之性因物則遷，不學則舍君子而為小人，可不念哉。”雖然強調了人之為學的重要性，卻不免將人與玉打成兩截，失去了古人的深意。

（作者：孟琢，系北京師范大學文學院副教授）