傳統文化是涵養文化自信的源泉

文化自信，是習近平總書記繼道路自信、制度自信、理論自信之后提出的第四個自信。在習近平總書記的公開講話和文章中，曾多次提及此問題，例如，“中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質是建立在5000多年文明傳承基礎上的文化自信”，“我們要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅持文化自信”，等等。我們的文化自信所賴以建立的基礎之一，就是中華民族五千年文明發展的歷史。

中國傳統文化特別關注人的身心健康，以妥善安頓人們的身心生活為己任

關於“文化”，中國古典哲學文獻《易傳》中說要“觀乎人文，以化成天下”。在這個過程中，文化不斷發揚光大，人類的各種知識、技能等就像滾雪球一樣，越滾越大。不可否認，中國傳統文化的重要功能之一，是要安頓人的身心、開發人的德性與智慧。人以什麼作為自己的安身立命之本？以什麼作為自己的終極關懷？中國的傳統哲學與文化為此提供了一個答案：即要追求有價值、有意義的真實人生。與此相對應者，便是無價值、無意義、非真實的人生。於是，便有是與非、善與惡的分辨，則中國哲學必蘊有“價值”的判斷，因而也成為價值哲學。

相對於西方哲學特別關注對“宇宙世界”與“知識”的反思、解釋，中國哲學的重點則側重於反思和解釋“人生”。這樣一種反思和解釋，又特別強調對與價值觀、人生觀相關問題的探討，如“理想人格”“道德理性”等。當然，古希臘著名的哲學家，如蘇格拉底、柏拉圖、亞裡斯多德等，亦非常重視對“人”的問題的探究，其所謂正義、美、善、理想國、公平、道德等，皆屬於“人”的問題。但在對“人”的相關問題進行探究的過程中，我們發現，其中似乎可以有兩種不同的發展路徑：一種是以西方哲學家蘇格拉底、柏拉圖、亞裡斯多德等為代表，對“美德”與“正義”等作概念、邏輯的理論分析，使之成為客觀的求真對象﹔另一種是以中國儒家孔子等為代表，強調以道德實踐的方式踐行“美德”與“正義”，即不從知識、定義的方面入手，而是從“人”的生命的道德實踐入手，通過踐仁、成聖的道德實踐，現實地開出“內聖外王”的人生境界。比較起來，中國哲學與文化在“人”的問題上，更關注人格養成的實踐。中國哲學與文化，無論是儒家、道家，還是從古印度傳來的佛教思想，都非常注重安頓、解決人的身心問題，以此為中心，發展出高度的人生智慧、人生哲學。

正因為此，中國傳統哲學與文化就非常重視“心性之學”。此“心”與“性”代表道德心，也即“道德的主體性”。所謂“為天地立心”，就是強調人要充分展示自己的道德心，做一個堂堂正正的人。人的“道德心”立起來了，人才能夠與動物相揖別，堂堂正正地站起來。人若於道德上不能立，站不起來，那麼，發展程度再高的科學、技術等文化，也會因缺乏道德價值的導向、追求，變得危險、可怕。這是中國哲學與文化的一個核心思想，也是其貢獻於人類發展的非常重要的一點。

當代人們在都市的逼仄之下，急躁盲從，遑遑不安，對於如何安頓自己的心靈，乃至於對自己的人生走向，無所適從，不能追求真正的生命存在及其意義。正如城市化過程中，由於物欲的過度膨脹、擴張，導致了古朴的鄉村及其文化遭到破壞，民德歸厚不復存在，民風澆薄，人們心中的美好記憶也隨之而破壞。故習近平總書記曾多次提出“鄉愁”問題的討論。筆者認為，這重在點醒人們的歷史文化意識，是引導人們對時下一般隻關注於物質層面追求的一種反省。人們若只是關注物質的層面，服從於社會市場的法則，則對於人的心靈和精神生命，可能會造成一種戕害。“鄉愁”的提出，就是要讓每個人覺醒其真實的生命自我，不至於在物欲中喪失其本初。

如果說“鄉愁”問題的討論，旨在引導人們面向未來，追求自己的文化與生活理想。那麼，關心生命的成長，關心人心的安頓，就是當代學人的重要擔當和責任。“鄉愁”的提出，正表明我們所謂的學問不能僅僅是一種思想與理智的游戲，它應當關注生命，不讓人的生命顛倒錯亂，不讓人的生命在物欲中迷失。純粹關於物的追求並不代表生命真正的旨趣，因為這會讓人淪於與動物相等同的地位。物質文明、科學技術，皆需要有適當的價值引領，要有人為它確立發展方向和維度，否則其便會陷於盲動中，橫沖直撞。因此，所謂“故鄉”，不僅僅是人們的生養之地，更是指精神之家、文化之原鄉。人要詩意地棲居於這個世界，不僅要靠高度的物質文明、制度文明，同樣也需要高度的精神文明與文化。中國傳統文化特別關注人的身心健康，以妥善安頓人們的身心生活為己任，這是我們傳統文化的精神生命之所在。從這個角度言，即使是在現代社會乃至未來世界，中華傳統文化的功能、作用都不容抹殺，我們要確立起對本民族文化的自信。

我國的傳統文化也需要與時俱進、不斷創新

首先，我們所處的時代和社會在不斷進步、發展，這就要求文化不能保守，必須不斷保持開放性和創新性。現如今中國社會的方方面面與過去相比，皆發生了翻天覆地的改變。傳統文化如何適應這種改變，繼續發揮其功能，就是其所面臨的一個重要任務。應該說，文化的核心精神可以在相當長的時間中保持穩定，如儒家的“仁者愛人”，道家的“尊道貴德”等，即是如此。但是，體現文化核心精神的各種具體的形式，會隨著時代與社會的變遷而發生改變，故傳統文化需要隨著時代、社會的不斷發展，做出創新性的改變。

其次，每一種文化都有各自的特點和所欲解決的重點問題，在特別關注一部分問題的同時，對其他問題就可能有所忽略，這導致每一種文化皆有自己所關注的盲點問題，需要通過與其他文化的交流、互動，來拓展自己的視域，豐富、發展自己。雖然中國的傳統文化有自身的鮮明特點，但因歷史等原因，我們的文化傳統也存在不足。中國哲學與文化首重的是“德性之知”，而將經驗、科學等“聞見之知”放在為“德性之知”服務的地位。古代中國當然有科學、有技術，這種實用方面的知識在我們國家的歷史發展過程中，非常之多。故中國有科學、技術等方面的優良傳統，中國對於作為實用科學的數學、物理、化學、天文、歷法等，皆有好的研究，取得了豐碩成果。正因如此，我們才可以自豪地宣稱，中國是世界上最有名的四大文明古國之一。但是，我們也要看到，相比較而言，中國古代社會更為重視實用科學，對於純粹的理論科學，則關注有所欠缺。這也是我們傳統文化的一個弱項。

應該說，中國傳統的哲學與文化本質上並不排斥民主與科學。民主與科學就是人類在歷史發展過程中所創造出來的優秀成果之一，對於這樣的一種存在，中國哲學與文化就其本性而言，必將持一種內在接受的態度。就我們當代中國社會而言，我們仍然需要積極努力，繼續開創純粹科學與知識的新傳統。這也就是對我們傳統文化的創造性轉化、創新性發展的一個重要方面。我們仍然要加強民主、法治建設，加強科學技術的進步與發展，這樣方能夠使中國進一步實現現代化，更好地邁向未來。通過對民主、科學的強調，我們的文化將可以創新、發展到一個嶄新的高度。

再次，人類所共同創造的文化、文明成果，原則上可以向任何一個民族和文化形式敞開，供其參考、分享。每一種文化皆有其產生的文化土壤，這導致了文化與哲學的特殊性。故中國有中國的哲學與文化，西方也有西方的哲學與文化，它們之間具有差異性。但是，差異性的存在，並不妨礙它們之間具有一致性、相通性，因為文化與哲學皆是普遍性的名詞、觀念，因其有普遍性，故不同文化可以有相通之處。我們在面對不同於自己文化的外來異質文化時，可以從自身的特殊國情出發，有選擇地吸收、借鑒其優秀的文明成果，以之來豐富自己。在這個過程中，因不同文化之間的相互交流、碰撞，就可能導致原有文化的創新、發展。

如果說中國哲學與文化能夠最大限度地消化、吸收外來文化與文明，將之與本民族的文化相融洽、相和諧，其原因之一，就在於我們的文化傳統特別重視“人”、特別重視價值導向上的“向善”。例如，儒家認為，人的心靈欲得到妥帖安頓，須用“存敬天理”的方式來涵養自己的身心，要“敬存”一切善良、美好的存在﹔道家認為，萬物莫不尊道而貴德，通過“虛”心、“靜”心，讓萬物遵循其本有的規律來生長、發育，此即是無為、自然。中國本土的傳統文化，本質上並不排斥外來文化，能夠做到“美美與共”﹔在此過程中，又可能擇善而從，故能保持一種對外來思想、文化高度的融合能力。

中國傳統哲學與文化具有重視人與社會、關注生命存在及其價值的優點

人類因“文化”而挺立，“文化”因“價值”而有活力與生命。如果我們在走向現代化的過程中，沒有文化與價值的指導與引領，就有可能走向冷冰冰的物化過程﹔這種冷冰冰的物化必將逼仄、壓迫人的心靈，導致人的異化。價值導向非常關鍵，它引領時代和社會發展的方向，擔任指導人類社會文化、文明進步的重要責任。馬克思主義追求“人的全面發展”。中華優秀傳統文化恰恰非常關注“人”的問題、重視生命存在的價值。中華傳統文化有其生命意識，德性的追求就是其生命意識的表現。站在德性意識的文化生命立場，人類可以從歷史、自然的發展中得到升華。在文化生命的照耀之下，社會歷史與人的自然生命，就可以永遠有理想、追求，就可以代代相傳、持續下去﹔就可以通過人的努力，使“理想”與“夢”不斷呈現出來。

中國傳統哲學與文化具有重視人與社會、關注生命存在及其價值的優點。其最重要的功能之一，就是為社會和人們的生活提供價值導向。例如，現代社會發展起來的民主、科學等，仍然要與中國傳統文化所注重的德性相關聯。若忽略科學、技術、民主等與德性的關聯，使所謂的科學、民主等與人之心、身、性、命全無交涉，與人之為人的道德踐履全無交涉，則科學、民主等現代社會運行之模式，就會隻停留在形式的層面，而不能於其中蘊有德性的內涵，如此則可能會使人類未來的發展誤入歧途。

中國現代文明發展到今天，並非橫空出世，而是有其深厚的歷史文化背景。我們若不能承繼古往今來的文化意識，就可能使我們的文化成為無源之水、無本之木。所以，從社會主義核心價值體系建構的要求出發，從民族文化、民族精神中總結出符合時代和社會需要的內容，仍然是我們當前需要重點研究的問題之一。我們要認真汲取中華優秀傳統文化的思想精華和道德精髓，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”的時代價值，使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，從而引導人們牢固樹立起對社會主義文化的自信。

（作者為北京師范大學哲學學院教授）

【注：本文系2015年國家社會科學基金重大項目“社會主義核心價值觀研究”（項目編號：2015MZDB011）的階段性成果】

【參考文獻】

①《習近平談文化自信》，《人民日報》（海外版），2016年7月13日。