劉余莉：教育是文化的生機

　　中國傳統教育累積了五千多年的經驗，具有五千多年的效果。認識和總結這些經驗，對於提升今天的道德教育具有重要意義。

　　長善救失，倫理道德教育從家庭始

　　在第二次世界大戰前夕，一些歐洲學者一直在探討：為什麼四大古代文明中其他三個文明都消失了，唯有中華文明得以承傳下來，並且歷經幾千年、經久不衰？他們經過研究最終得出結論：那是因為中國人特別重視家庭教育的結果。歷史証明，這個結論完全正確。

　　中國傳統教育的特色之一是長善救失，即以完善人格為教育的出發點和目的，而不僅僅止步於傳授知識和技能。《禮記·學記》中講：“教也者，長善而救其失者也。”《說文解字》中講：“育，養子使作善也。”《孟子·滕文公上》中記載：早在堯帝時期，有感於百姓“飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸”的狀況，就任命契為主管教育的官員，教導人們懂得五種最基本的倫常大道：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。這五種倫理關系構成了古代相當長一段時間裡的社會、國家、民族、時代背景下人們必須面對的最基本倫理關系。古人認為“人無倫外之人”，也就是說，把這五種基本的倫理關系處理好了，整個社會的人倫秩序才是井然有序的。左丘明言：“人棄常，則妖興。”說的就是倫理關系崩壞的后果。

　　古人進行倫理道德教育，尤重在家庭開展此類教育。這個做法至今仍具有合理性。這是因為，人從一出生開始，首先面對的就是家庭關系，正是在家庭之中，孩子從父母，特別是母親身上，學會了如何處理好這些基本的倫理關系。因此，古語講“閨閫乃聖賢所出之地，母教為天下太平之源”。如果一個孩子在家裡接受了母親的言傳身教的影響，知道如何去孝敬父母、友愛兄弟、與人和睦相處，形成了謙恭有禮、嚴謹誠信的態度，培養起孝悌忠信、禮義廉恥的品德，走上社會之后自然知道如何與領導、同事、朋友乃至與陌生人和諧交往。

　　正是因為傳統社會重視從家庭（族）開始就進行倫理道德教育，因此我國流傳下來很多家規、家訓，如《顏氏家訓》《了凡四訓》《朱子治家格言》等，“國有國法，家有家規”也成為人們耳熟能詳的俗語。

　　孝親尊師，教育的大根大本

　　常言道：“百善孝為先”，也就是強調從對父母的孝心開始培養一個人“泛愛眾”的能力。這是因為，孝的教育，培養的是人的一種恩義、情義的情感。如果恩義、情義的處世原則培養不起來，就會形成一種以利害為取舍的處事原則，這樣的人往往會見利忘義或忘恩負義。而且，把“孝”作為“仁”之本，“愛人”首先從愛父母做起，然后愛其族人、愛其長上、愛其民族、愛其國家。這種推己及人的自然親情，符合人的認識與情感發展的規律，易於為人們所接受。試想一個連自己的父母都不敬愛的人，怎麼可能讓他真心實意地去愛他人、愛民族、愛國家呢？孔子的弟子有子說，“其為人也孝弟，而好犯上作亂者，鮮矣”，《孝經》中也講，“長幼順，故上下治”。一個真正的孝子，也就具備一個道德上完人的基礎了。可見，“孝心一開，百善皆開”，孝的教育是維持良好社會倫理秩序的根本。而當代西方國家在物質文明高度發達、法治相對健全的情況下，仍然出現了犯罪率激增、少年犯年齡下降等現象，無疑與夫妻關系失調、家庭崩潰、父子失教的狀況有關。

　　孝是由老師教導的，所以孝親與尊師緊密地聯系在一起。父母在家裡教導孩子尊敬老師，老師在學校教導孩子孝敬父母，這樣親師緊密配合，孩子就很容易教好了。因此，孝（孝親）是中華文化的根，敬（尊師）是中華文化的本。

　　中國傳統社會每年清明、冬至定時祭祀祖先，出發點之一就是提倡孝道，因為“慎終追遠，民德歸厚矣”。試想，一個人連祖先都能念念不忘、能夠定時祭祀，對眼前的父母又怎能不孝敬呢？所以，提倡祭祖是機會教育，重在培養人知恩報恩、飲水思源的意識，提起對家族的榮譽感和責任感，以及對民族認同感和自信心。而提倡祭祀至聖先師孔子的目的則是提倡尊師重道。可以說，孝親尊師也是中華優秀傳統文化得以傳承的根本。

　　英國著名哲學家羅素曾說：“中國人發現了一種生活方式，如能被全世界人採用，就會使整個世界幸福。”習近平總書記在2014年9月24日紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會上的講話中也強調：“中國優秀傳統文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發。”羅素所講的生活方式就是孔子所講的“富之、教之”，習總書記所強調的是傳統文化對治國理政提供的有益啟示。《禮記·學記》有雲：“建國君民，教學為先。”文化是民族的靈魂，教育是文化的生機。要弘揚中華優秀傳統文化，應從繼承中國傳統倫理道德教育開始。