黨的十七大報告強調指出，繁榮發展哲學社會科學，推進學科體系、學術觀點、科研方法創新，鼓勵哲學社會科學界為黨和人民事業發揮思想庫作用。那麼，應當怎樣認識哲學在推動經濟社會發展中的作用？如何進一步加強哲學研究？日前，記者就這些問題採訪了中國社會科學院學部委員、哲學研究所所長李景源。

記者:作為一名長期從事哲學研究的學者，您怎樣看待哲學的作用？

李景源:哲學是時代精神的精華。哲學、文化和價值觀念等等都是具有時代性的。馬克思說過，每個時代總有屬於它自己的問題。每個時代的哲學都要關注和思考那個歷史時期重大的命題。為天地立心，為生民立命，是歷代學子的學術使命。

在中國近代，面對深重的民族危機，富有憂患意識和歷史責任感的進步學者從不同角度提出了救亡圖存的方案。西學東漸給中國帶來了啟蒙理性。啟蒙理性對中國傳統哲學給予釜底抽薪般的沖擊，在它的影響下，不少知識分子對待中國哲學的態度發生了根本性轉變。傳統的中國哲學研究總在天理人欲的框架裡兜圈子，而啟蒙理性使學者對中國問題的思考從傳統內跳到傳統外，開始用自由、平等、民主等話語來思考制度設計。康有為、梁啟超等人就是這類學者的代表。但是，這些啟蒙話語並沒有抓住當時中國社會的主要矛盾，又脫離了廣大民眾，結果不是救亡壓倒了啟蒙，而是啟蒙脫離了救亡。忽視了時代要求的形上思辨，使這些學者的聲音曲高和寡。真正擺脫傳統束縛的是以唯物史觀為核心的歷史理性 。從毛澤東的新民主主義再到鄧小平的中國特色社會主義，這是一個世紀以來引領中國前進的旗幟，是在歷史理性照耀下的兩大政治理想。這些政治理想可以說 都是時代的產物。

社會主義的命運也與哲學息息相關。馬克思主義哲學作為世界觀、價值觀、認識論、方法論，是社會主義者認識世界和改造世界的思想武器，是社會主義理論和實踐的邏輯前提、理論根據和方法論工具。社會主義經歷了起伏跌宕的發展歷程，哲學上的是非對錯往往是十分重要的，有時甚至是決定性的原因。不僅如此，哲學還是社會主義理論的靈魂、精髓和核心。鄧小平反復強調，對馬克思列寧主義、毛澤東思想，應該准確地完整地理解其體系，從整個體系上獲得正確的理解。換言之，一個理論隻有達到哲學層面的自覺，它的完整性、體系性才能得以確立。

記者:當前，我國已進入改革發展的關鍵時期，經濟體制深刻變革，社會結構深刻變動，利益格局深刻調整，思想觀念深刻變化。經濟社會的發展對哲學研究提出了哪些新要求？

李景源:經過30年的改革開放，我國與世界的聯系日益緊密。研究哲學的學者要做時代的思考者，就必須關注當今時代重大的理論和現實問題。我們的學術研究要緊扣時代課題，不能和時代隔絕。脫離了與當下的關系，再好的人文精神也無法對時代、對現實發生作用。哲學要完成時代賦予的使命，發揮應有的社會功能，必須立足時代，立足我國社會主義建設和發展的實際。

從哲學上對中國特色社會主義理論和實踐作出進一步的概括和總結，是當前哲學特別是馬克思主義理論研究和建設的一項重要任務。中國特色社會主義集中概括了改革開放以來的基本經驗，是指引中華民族沿著社會主義道路勝利前進的光輝旗幟。建設中國特色社會主義，也是在實踐中豐富和發展馬克思主義、推進馬克思主義中國化的具體途徑，是提高國家軟實力、提升人民精神風貌的根本條件。時代的發展推動哲學理論的發展，時代提出的問題需要哲學給予研究和回答。立足時代、立足中國，是實現哲學與現實結合的關鍵。研究中國特色社會主義哲學原理，既是實現哲學與現實結合的主要載體，也是推進馬克思主義中國化，建設具有中國特色、中國風格、中國氣派的馬克思主義哲學的重要舉措。

做時代的思考者，還意味著我們的研究不能脫離世界，研究的視野要開闊。任何社會的發展都以多樣性價值觀念的有序化為前提，社會價值體系是一個國家的社會組織和成員進行交往、社會秩序得以維持的基本精神紐帶。隨著改革開放的深化和社會主義市場經濟的發展，人們的自主意識和利益意識獲得了合法性和正當性，欲望、需求的涌動和文化價值的焦慮之間的矛盾沖突日益凸顯。哲學研究者需要從哲學角度為解決好這些矛盾提供幫助，使個人與國家、物質追求和精神追求之間保持一個合理的張力。

記者:做時代的思考者，推進馬克思主義哲學中國化研究是一項重要任務。怎樣才能把這項研究做深做實？

李景源:據我的理解，推進馬克思主義哲學中國化研究應在以下幾方面下功夫。

明確馬克思主義哲學中國化的主線是唯物史觀的中國化。馬克思主義哲學的核心是歷史唯物主義。從哲學上思考中國近百年發展的歷程，唯物史觀的中國化、民族化是一條根本線索。唯物史觀的引進和傳播，是中華民族艱辛探索和歷史選擇的結果。

深刻理解長期系統的社會實踐是馬克思主義哲學中國化的基礎和源泉。所謂系統的社會實踐，既包括舊民主主義革命的實踐，也包括新民主主義革命的實踐﹔既包括工人運動的實踐，也包括農民運動的實踐﹔既包括成功的實踐，也包括失敗的實踐。例如，戊戌維新運動的失敗，使人們的認識由改良轉向革命﹔辛亥革命的失敗，使人們的認識由朝廷革命轉向國民革命﹔大革命的失敗，使人們的認識進一步由國民革命轉向農民革命。就群眾史觀的確立而言，每一次社會實踐都使人們的認識向唯物史觀前進一步。

以現實問題研究帶動基本理論研究是馬克思主義哲學中國化的基本途徑。以現實問題為中心帶動基本理論創新，是馬克思主義哲學中國化的基本模式。要牢記我國仍處於並將長期處於社會主義初級階段，牢記改革開放是推動中國發展的重要動力，把從人民利益出發與從我國實際出發統一起來，腳踏實地、實事求是地發展中國特色社會主義，建設社會主義核心價值體系。要自覺堅持馬克思主義倡導的歷史理性，不做超越階段的事。

與傳統文化的深層結合是馬克思主義哲學中國化的重要條件。從文化角度解讀馬克思主義哲學的傳入和異軍突起具有重要意義。

馬克思主義哲學的中國化是異質文化相融合的過程。兩種文化的結合表現為文化主體的轉變，即較早的一批先進分子都是由傳統文化的信奉者轉變為馬克思

主義歷史觀的傳播者。個體文化觀念的轉變是整個民族文化演變的縮影。

創新研究方法是馬克思主義哲學中國化的重要推動力。以往的研究由於學科劃分、人員知識結構和研究方法等方面的原因，存在著框架陳舊、領域狹小、線索單一等問題。其結果，一是容易導致對中國化的馬克思主義哲學產生錯誤的理解﹔二是有些研究成果老套，缺乏歷史感和可讀性。毛澤東曾提出全面的歷史的方法，即要把所研究的問題當作一定歷史條件下的歷史過程去研究。他把這種方法稱之為“古今中外法”。所謂“古今”，就是歷史的發展﹔所謂“中外”，就是中國和外國，就是己方和彼方。研究馬克思主義哲學中國化，也要採用這種全面的歷史的方法。首先，要把史與論結合起來﹔其次，在史的研究中，要把哲學史與文化史、社會史結合起來﹔再次，要做到上述兩點，就必須在研究范式上把“革命史范式”與“現代化史范式”結合起來。（2008年2月2日第七版）