“利己和利他”是倫理學討論的首要問題。筆者早在30年前就撰寫長篇哲學論文《人性的系統模型》，得出最重要的結論是：“利己性是人性中最深刻、最穩固的基本屬性。”

其實這也沒有什麼新鮮的，中西哲學史上，大多數哲學家都持類似觀點，包括馬克思主義的創始人。恩格斯在《在馬克思墓前的講話》這篇名著中寫道：“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教，等等。”這裡講的“吃、喝、住、穿”都是利己行為。人首先得利己，保証自己的生存，然后才可能輸出利他的社會行為，這是一條極其朴素的真理。中國社會科學院院長王偉光的專著《利益論》就是以馬克思和恩格斯的觀點為基礎，闡述這條朴素的真理，得出了“利益是唯一的動力”這樣的結論。

我們還可以進一步論証，舉凡人組成的社會系統，家庭、公司、企業、政黨、國家、國家聯盟乃至人類社會，都具有這種利己性。利益關系是社會最深層次的基本關系，一切社會問題追究到最后都是利益問題，一切社會矛盾最終都是利益矛盾。近現代興起的市場經濟社會是逐利的社會。小布什時代美聯儲主席格林斯潘有一句話：“市場是人性最深切的表達。”市場經濟最合乎人性，故如水之就下，毋須施加外力就能自己進化，而按市場經濟原則建立的社會則最自然、最穩固、最持久。

然而，任何個人都不可能孤立存在，總要生活在某些社會系統中。人從小在家庭這個最小社會系統中成長，繼而在學校這個社會系統中接受教育，成年后要步入單位、企業、公司、團體和社區這樣一些社會系統求生存和發展。這就產生同他人——祖父母、父母、兄弟姊妹、親戚、同學、朋友、鄰裡、同事、同伴、戀人或愛人，最后還有子女——的關系問題。人類各個社會和各種文化都為處理這些人際關系制定了規則，這就是幾千年形成的倫理-道德。“倫理”和“道德”有一而二、二而一的同一性。倫理是社會制定的個人行為規范，而道德則是個人內心的行為准則。倫理外在於個人，從外面對人的行為構成非強制性的限制﹔道德內在於心靈，從裡面對人的行為選擇作良心約束。倫理內化入於心就成道德，道德外化進入社會就是倫理。

人類各民族的文化及其相應的倫理道德千差萬別，但是有一個總的原則，那就是“利他”：一反生物遺傳基因（DNA）遺傳給人的利己性，用社會文化遺傳基因（S-cDNA）向人灌輸利他性﹔抑制人身上“惡”的本性，教育人從“善”。譬如，對長輩要孝敬，對兄弟姊妹要友愛，對同學要團結，對朋友要講義氣，對鄰裡要和睦，對同事要互助，對同伴要照顧，對戀人要真心，對愛人要體貼，對子女要愛護。除開這些處理人際關系的利他的倫理義務和道德原則外，個人還有其他一些利他的社會義務，譬如服兵役，抵抗侵略，照章納稅，義務獻血，抗災救濟，慈善捐助，遵守交規，維護公共衛生和生態環境，等等。所有這些，都是廣義教育要求人輸出的利他基因和利他行為。

英國學者R·道金斯的書《自私的基因》在中國有很大影響，他把人的“自私”追溯到生物遺傳基因這個層次，當然是科學和學術的進步。但是，他犯了一個概念錯誤：生物遺傳基因不懂“自私”，它不停地自我復制是“利己”，而不是“自私”。用非平衡態物理學和系統科學的成就，我們可以為“利己”和“利他”找到具有客觀性的判斷標准——系統減熵還是增熵，對自己有利還是對環境有利。可是我們無法為“自私”找到類似的具有客觀性的標准，因為“自私”是個人在應當（should）履行道德義務且有能力履行的情況下沒有履行，他人或社會反過來對個人作的道德評價或道德譴責。舉例來說，個人有義務贍養父母，也有能力贍養，可是他不盡贍養義務，或對父母非常吝嗇，反過來，他的父母和親友就會罵他“自私”。

如此看來“利己”同“自私”確實不同，但“利己”同“自私”又是相互聯系的：一個人自私肯定是從他的利己本性中衍生出來的﹔利己無可指責，可是利己超過一定限度達到不盡利他義務時，達到先秦楊朱“拔一毛利天下而不為”的程度就過渡成“自私”了。

總結以上論述，我願提出系統哲學的道德律令：利己但不自私。這個命題的意思是說，利己是天然合理的，既是個人生存和活動所必須，又是社會進化的動力﹔因此，人可以且應當追求個人利益，但同時還要履行個人對他人和對社會的道德義務和社會義務。這個命題不那麼偉大，但切合實際。一般人能做到這條就很不錯了。