摘要： 回顧目前我國的馬克思主義大眾化研究，與馬克思主義中國化的與時俱進和更多創新不同，馬克思主義大眾化在一定程度上存在著“照著講的多，想著說的少”、“淺層大眾化的研究者多，深層有思想的研究者少”、“理論走向生活的多，生活上升為理論的少”、“理論宣傳層面的成果多，學術研究層面的成果少”、“人們熟知的常識理論多，不熟悉的創新理論少”等問題。與此相適應，馬克思主義大眾化的理論發展，則主要表現為馬克思主義大眾化教育的形式、途徑和方法等的翻新，關於馬克思主義大眾化理論自身發展的研究則明顯不夠。然而，如果沒有馬克思主義大眾化自身的理論發展，沒有超越常識的創新內容，馬克思主義大眾化的教育，無論形式、途徑和方法怎麼翻新，也很難真正滿足馬克思主義大眾化的本質要求。

事實上，馬克思主義大眾化這個命題，至少包含著兩個重要維度，即馬克思主義的大眾化和大眾化的馬克思主義。

馬克思主義的大眾化維度，是馬克思主義實踐本質的反映，表達著馬克思主義對於掌握群眾的要求。馬克思主義的大眾化，就是馬克思主義通過不斷把自己塵世化，來掌握群眾，為群眾所接受並運用的群眾化。這裡一方面是用馬克思主義宣傳教育群眾，讓群眾理解和接受馬克思主義，確立馬克思主義信仰﹔另一方面是用馬克思主義武裝群眾，讓群眾懂得和運用馬克思主義，確立馬克思主義世界觀和方法論。

“最高限度的馬克思主義=最高限度的通俗化”，在此，實現話語范式從學術向生活的轉換、用群眾聽得懂的群眾性話語把深刻的馬克思主義理論講明白是關鍵，實質是理論揭開神秘面紗，拋卻艱深晦澀的學院語言，走下神壇，走向大眾，走向日常生活，把自己生動化和通俗化。這是理論掌握群眾的過程。

大眾化的馬克思主義維度，是馬克思主義理論本質的反映，表達著馬克思主義理論自身發展的要求。大眾化的馬克思主義首先是以一種反思的精神，從寬廣的歷史視野出發客觀分析人們的現實實踐，特別是分析現實實踐中出現的問題及其所具有的歷史意義，因為問題往往孕育著理論致思的方向，成為理論發展的動力。其次是通過具體的抽象，堅持與時俱進，把現實中具有歷史合理性和代表歷史發展方向的實踐上升為理論，揭示現實實踐的本質及其歷史必然性，不斷豐富和發展馬克思主義，實現馬克思主義理論創新。這是群眾創造理論的體現。

馬克思主義大眾化的根本精神就是內容創新，其基本要求是“想著說”，而不是“照著講”，是要給人類提供新知識、創造新理論，而不是摘摘抄抄給人們重復到處可見的舊觀念，是對人們現實實踐的反思和總結，而不是對已有理論照本宣科地復制和剪貼。

在我們的馬克思主義大眾化研究中，人們更多只是自覺到了馬克思主義的大眾化維度，而忽略了大眾化的馬克思主義維度，更多只是注意到了理論掌握群眾的要求，而忽略了大眾實踐發展理論的作用。馬克思主義大眾化的創新研究不單要把握走向群眾的實踐維度，更要把握走向創新的理論維度，因為不僅要滿足理論實現其實踐價值的要求，更要滿足實踐創造理論的價值要求。

原載於《中國社會科學報》2012年08月03日